كتاب الطور المهدوي

صفحة 2 من اصل 2 الصفحة السابقة  1, 2

اذهب الى الأسفل

كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 5:58 pm

تذكير بمساهمة فاتح الموضوع :

الطـور المَهدَويّ
 



 
دراسة لاكتشاف القوانين الحتمية للتطور البشري ومستقبل الأرض
في مرحلة الاستخلاف على ضوء الحل القصدي للغة

 
 
 
من تطبيقات المنهج اللفظي للنظام القرآني
 
 
تأليـــــف
عالــــــم سبيــــــط النيلـــــــي
 
 
 
نشر وتوزيع مكتبة بلوتوـ بغداد
 
 
 
 
الفهرست
 
الموضوع                                                                                       الصفحة
 
فهرست المواضيع                                                                                  آ
 
المقدمة                                                                                                       ث
 
الفصل الأول - البعد الكوني و العقلي للاستخلاف                                             1
         1.     الفكرة العامة للمهدوية____________________________ 1
         2.     البعد الكوني للأستخلاف (تعدد العوالم)___________________ 6
         3.     البعد الكوني للرسالة السماوية_______________________ 13
         4.     قصة يأجوج ومأجوج ورحلة ذي القرنين الى الكواكب__________ 18
 
الفصل الثاني - قواعد الأستخلاف                                                              31
         1.     آثار التشويه العقائدي على فكرة الأستخلاف________________ 31
         2.     القرآن يزيل الأختلاف وليس موضوعًا للاختلاف______________ 39
         3.     قاعدة التوحيد__________________________________ 42
         4.     المهدي المنتظر هو (الداعي لاعوج له)__________________ 47
         5.     مناقشة اعتراضات محتملة على تفسير آية الداعي____________ 50
         6.     قاعدة النصر الحتمي للموحدين_______________________ 51
         7.     كشف المكائد في تفسير سورة النصر____________________ 52
         8.     آية (متى هذا الفتح) وعلاقتها بالطور المهدوي______________ 56
         9.     قاعدة الظهور الحتمي للدين_________________________ 59
 
الفصل الثالث - عناصر الأستخلاف                                                             63
         1.     تمهيد في معنى الأستخلاف والخليفة_____________________ 63
         2.     القدرات التطورية للأنسان__________________________ 66
         3.     خصائص العقيدة (الهيمنة والتصديق)____________________ 74
         4.     أسبقية وجود القيادة على التغيير______________________ 83
         5.     الطبيعة الإنسانية وعلاقتها بالقيادة العالمية (بحث اجتماعي فلسفي)__ 88
 
الفصل الرابع - الحتمية التاريخية للمهدوية في القرآن والسنة                            
         1.     تمهيد                                                                             104
         2.     حتمية التطور المهدوي في بعض الفاظ النص القرآني__________ 107
                 -      الحتمية في لفظ ( الأجل)_______________________ 107
                 -      الحتمية في لفظ (الإعادة)_______________________ 109
                 -      الحتمية في لفظ (الوعد)_______________________ 112
                 -      الحتمية في لفظ (الرجوع)______________________ 112
                 -      الحتمية في لفظي (الفتح والنصر)__________________ 113
                 -      الحتمية في لفظ (العاقبة)_______________________ 113
                 -      الحتمية في لفظ (الاستخلاف)_____________________ 114
         3.     حتمية الطور المهدوي في بعض الألفاظ النبوية______________ 114
                 -      الحتمية في صيغتي (لو لم) و(إلا)__________________ 114
                 -      الحتمية في صيغتي (لا) و (حتى)___________________ 115
                 -      الحتمية في صيغتي (لو لم) واللام__________________ 115
                 -      الحتمية في صيغة الخبر________________________ 116
                 -      الحتمية في صيغة (أبشركم)_____________________ 118
                 معالم النظام القرآني في موارد التبشير الاثنتي عشرة _________ 121
                 خاتمة الفصل__________________________________ 122
 
الفصل الخامس - التفسير العلمي الموحد للعلامات الكونية للطور المهدوي            123
         1.     تصنيف العلامات________________________________ 123
         2.     العلامات الكونية الأثنتى عشرة_______________________ 126
         3.     اختيار العلامات________________________________ 127
         4.     إشكالات الباحثين في طبيعة العلامات____________________ 127
         5.     لماذا يحدث التحول الكوني في النظام الطبيعي______________ 134
         6.     الكوكب المذنب والعلامات المتتابعة كنظام الخرز_____________ 135
         7.     تحليل وقوع العلامات الأثنتى عشرة بسب المذنب_____________ 141
 
الفصل السادس - العلامات الكونية للطور المهدوي في القرآن                           160
         1.     طرائق المنهج اللفظي في البحث______________________ 160
         2.     تسلسل العلامات في القرآن_________________________ 161
         3.     العلامات في سورة الطارق__________________________ 162
         4.     العلامات الكونية في سورة التكوير_____________________ 171
         5.     العلامات الكونية في سورة الأنشقاق____________________ 196
 
الفصل السابع - موقع الطور المهدوي من أيام الله في القرآن                            212
         1.     إعادة النظر بترتيب أيام الله_________________________ 212
         2.     التوافق العددي لموارد الليل المشروط__________________ 225
                 بالحركة بماذا الشرطية مع ايام الخلق

         3.     التوافق العددي لأعداد الأيام وأسمائها مع الأيام المنتظرة_______ 228
         4.     يوم الدين في القرآن_____________________________ 231
                 أ-     التوافق العددي لموارد يوم الدين الأثنى عشر__________ 231
                 ب-    الأقترانات العامة لموارد يوم الدين مع خصائص الطور المهدوي 237
                 ج.    موارد يوم الدين في القرآن (دراسة مفردة )___________ 260
                        الأول والثاني: يوم الدين في سورة الحجر وصاد_________ 260
                        الثالث: يوم الدين في سورة الذاريات________________ 274
                        الرابع: يوم الدين في سورة المدثر_________________ 293
                        الخامس: يوم الدين في سورة المعارج_______________ 305
                        السادس: يوم الدين في سورة الشعراء_______________ 310
                        السابع: يوم الدين في سورة المطففين_______________ 324
                        الثامن والتاسع والعاشر:  الموارد الثلاثة في سورة الانفطار__ 327
                        الحادي عشر: يوم الدين في سورة الواقعة____________ 338
                        الثاني عشر: يوم الدين في سورة الصافات_____________ 342
                        الثالث عشر: يوم الدين في سورة الفاتحة_____________ 343
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 


عدل سابقا من قبل Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 8:28 pm عدل 1 مرات
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل


رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 7:26 pm

الرابع: يومُ الديِّن في سورة المُدَّثّر
    جاء هذا المورد على لسان المكذبيّن بيوم الدين في سياق من سورة المدثر ابتدأ بذكر علامات عامّة للطور المهدوي:
    "كلاّ والقمر. والليّل إذا أدبر. والصُبح إذا أسفَر. إنّها لاحدى الكُبرَ، نذيراً للبشر لمن شاء منكم ان يتقدم أو يتأخر كل نفس بما كسبت رهينة، إلا أصحاب اليمين في جنات يتساءلون عن المجرمين. ما سلككم في سَقر. قالوا لم نَك من المُصّلين- ولم نك نطعم المسكين وَكنّا نخوض مع الخائضين. وكنّا نكذب بيوم الدين. حتى اتانا اليقين فما تنفعهم شفاعة الشافعين..." 32-48.
    وفي هذه الآيات يمكنك ملاحظة العلاقات اللفظية بالمواضيع المارة سابقاً:
أولاً: ان الحلف ابتدأ بالقمر والليل اذا ادبر والصبح اذا أسفر وقد رأيت ان العلامات المهدوية قد تعلقت بهذه الالفاظ، وقد تقدّم القمر هنا وتأخر في سورة الانشقاق بعد الليل بسبب اختلاف نوع العلامات.
      ففي الانشقاق قال (والقمر اذا استق) وقد رأيت من تسلسل العلامات ان الخلل في نظام القمر يحدث يوم الخامس والعشرين من الشهر وان اتساقه هو آخر العلامات المرتبطة بالمذنب. وقال هنا (كلا والقمر) فلم يحدد علامة خاصة به ولم يشر إلى اختلال النظام ومعنى ذلك ان اول علامة تقع في القمر ايضاً لكنها لا تخل بالنظام فلذلك قدم الحلف به في هذا السياق. وامَّا اول علامة فقد مرت عليك، انها الوجه الذي يطلع في القمر حسب النص المار في العلامات:
      "العام الذي فيه الصيحة قبله الآية في رجب قلت وما هي؟ قال وجه يطلع في القمر" المنتخب/441/11.
      وهذه العلامة سابقة ومتقدمة كما ترى على جميع العلامات.
      فإذا توالت الآيات فان اولها هو خسوف القمر في اولّ الشهر وهي العلامة التي قلنا ان احتمال وقوعها ضئيل جداً بحسب النظام الفلكي الحالي:
      "عن ابي جعفر قال إشارتين بين يدي هذا الأمر خسوف القمر بخمس وكسوف الشمس. بخمسة عشر لم يكن ذلك منذ هبط آدم إلى الأرض فعند ذلك يسقط حساب المنجمّين" عن كمال الدين/نقلناه عن المنتخب/ب3-ف6-6 فإذا قلت فكيف ذكر ابن ماجه بسنده عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قوله:
      "أوَّل الآيات خروجاً طلوع الشمس من مغربها".
      سنن ابن ماجه/ج2/باب الفتن.
      أقول هي كذلك فأوّل الآيات خروجاً طلوع الشمس من مغربها إذ بها يتم تحويل النظام الفلكي بالفعل أما قبل ذلك فهي آيات متواليات لا ترسو على وضعٍ معين.
      ومن هنا: قال والليل اذا أدبر وقد رأينا ادبار الليل الطويل بعد انقلاب الحركة المحورية للأرض الذي يستلزم طلوع الشمس من مغربها واستدارة الفلك في موارد الليل وعلاقتها بالأيام الستة للخلق.
      لاحظناه كذلك في سورة التكوير "والليل اذا عسعس والصبح اذا تنفس".
      ففي سورة التكوير وصفٌ مفصل للحركة ذاتها بكل ثقلها، أمّا في سورة المدثر فوصف لنتائج الحركة: إدبار الليل-واسفار الصبح لأنه يريد الانتقال فوراً إلى عرض ما يؤول اليه أمر المجرمين وأصحاب اليمين.
ثانياً: قوله أنها لاحدى الكبر، نذيراً للبشر، لمن شاء منكم ان يتقدم او يتأخر.
      كل ذلك مرتبط بالطور المهدوي. فالخطاب في قوله لمن شاء منكم ان يتقدم أو يتأخر خاص بالبشر دون اللذين هم لا زالوا في مرحلة (الإنسان) فبعضهم يتقدم وبعضهم يتأخر بحسب درجة ايمانهم فالطور المهدوي تظهر فيه إمكانية تحقيق الخيارات كل بحسب خياراته وهذا الأمر مرتبط بالإنذار والبشارة لان الإنذار مخصوص بالذين اتبعوا الذكر.
      "انما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب"
      فهو من جهة التبليغ إنذار عام للجميع ومن جهة تحقق الإنذار فهو لا يتحقق إلا مع البشر.
      وفي طور الاستخلاف يجد البشر فرصتهم للتسابق في الخيرات وامتلاك الملكوت فهذا مرتبط بقوله (سابقوا إلى مغفرة من ربكم) وقوله (سارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة)، إذ سنرى ان واحدة منهما في جنة الارض والاخرى في جنة السماء.
ثالثاً: قوله تعالى: "كل نفس بما كسبت رهينة، إلا أصحاب اليمين في جنات يتساءلون عن المجرمين"
      استثناء أصحاب اليمين متصل وليس كما زعم الاعتباط إذ قال الاستثناء منفصل بمعنى ان الاستثناء لا يعمل هنا فمعناه: (لكن أصحاب اليمين في جنات). والذي دعاهم لذلك اعتقادهم ان كل نفس رهينة بما كسبت وان أصحاب اليمين لا يختلفون بشيء عن بقية النفوس فهم يُحاسبون على أعمالهم ومرتهنين بما كسبوا.
      وهذا تحريف واضح للمعنى لان الله استثناهم وكان بمقدوره ان يقول (لكن) بدلاً من إلا).
      إنما قال (إلا أصحاب اليمين) لأنهم بالفعل غير مرتهنين بما كسبوا ولو كانت سيئاتهم كالجبال.
      لماذا؟ لان سيئاتهم لا تؤثر على مقامهم لسلامة قلوبهم ولان مصدرها الفعلي هم (المجرمون) ولذلك يبدلها الله إلى حسناّت فهو اذا استثناء حقيقي متصل.
      "إلا من تاب وآمن وعمل صالحاً فاولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفوراً رحيماً"الفرقان/70 لا يوجد قانون في العالم يبدل السيئة إلى حسنة إذ ان غاية ما تفعله مع المسيء ان تعفو عنه أماّ ان تجعل سيئته حسنة فان ذلك يحتاج إلى فهم خاص. وهذا الفهم هُوَ حتمية وجود طرف آخر تلقى عليه تبعة السيئة إذ لا يمكن تبديل السيئة بحسنة غير موجودة فمن اين يأتي المبدّل بالحسنة اذا لم يوجد طرف آخر يتم معه التبادل؟ ان الآية تشير في الواقع إلى هذا الطرف من خلال قوله إلا من تاب. وآمن وعمل عملاً صالحاً.
      لأنه استعرض أعمالاً لا يفعلها المؤمنون قال Sadومن يفعل ذلك يلق آثاماً يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهاناً إلا من تاب..) الفرقان/69. 
      فلاحظ ان عملية التبادل جعلت حصة الفاعلين مضاعفة (يضاعف له العذاب) فالآيتين مترابطتين.
      وإذن فالذي تاب وآمن خرج من مجموعة فالقى بسيئاته عليها واخذ من حسناتها لنفسه في عملية تبادل.
      لماذا يحدث ذلك؟ لان تحقيق العدل يستوجب ارجاع كل عمل إلى علتِهِ الاولى فهذا التائب كان يعمل تلك الاعمال غافلاً فلا يدري انها تغضب الرب ولا يعلم انها بالضد من مصلحته وقد حدث ذلك تحت تأثير المجموعة المنتمي اليها، فلما انتبه من هذه الغفلة تاب وآمن وعمل عملاً صالحاً ولو كان منتبهاً فيما سبق لكانت تلك الاعمال صالحة كلها فالله تعالى يُعطيه حقه كاملاً غير منقوص ولا يفّوت عليه لحظة من عمره.
      وهذا يستوجب ان يكون للمجموعة حسنات باسمها ليأخذوا منها للتائب فمن اين جاءتهم الحسنات؟
      جاءتهم بسبب وجود التائب بينهم فلكي يخدعوه ويبرهنوا ان اعمالهم ترضي الرب كانوا يقومون فعلاً ببعض الأعمال الصالحة بل والعظيمة جداً والتي لا يقوى التائب على مثلها لان الأعمال المذكورة في السياق كذنوب لهم هي اعمال من بيده السلطان والمال والوجاهة الدينية او الاجتماعية.
      والعدالة تستوجب ان يكون مرجع الاعمال الصالحة لأصحابها الفعليين ووجود التائب بينهم ومحاولتهم خداعه هو السبب في ظهور تلك الاعمال فتؤخذ حسنات تلك الاعمال وتعطى للتائب، في نفس الوقت الذي تؤخذ ذنوبه وسيئاته فتلقى عليهم. ينفرد التائب بهذه التوبة في حياته الدنيا ويعتزل افعال هؤلاء ويبدأ بالشك بها ويطلب من الله ان يرحمه ولا يعذبه ويخضع لله محتاطاً لنفسه ولكنه في جميع الاحوال لا يمكنه ان يكون متأكداً من نجاته ولا من عدم نجاة المجموعة التي انتمى اليها لان لهم اعمال صالحة عظيمة. وحينما ينجو في يوم الدين ويأخذ فرصته الكاملة يتسائل اين اذا فلان وفلان وفلان لقد كانوا يعملون من الصالحات أكثر مني فاين هم؟ لماذا لا أراهم؟
      فيقال له انهم في سقر؟ فيذهب هُوَ واخوانه إلى سقر ليسألوهم: "ما سلككم في سقر"؟
      لقد كانوا يصّلون وكانوا يطعمون المساكين وكانوا وكانوا .. فما الذي سلكهم في سقر؟
      ويجيب السالكون وهم يطلبون منهم ان يشفعوا لهم لأنهم كانوا اصدقاء واقارب في الحياة الدنيا يجيبون قائلين:
      "لم نك من المصلين. ولم نك نطعم المسكين. وكنا نخوض مع الخائضين. وكنا نكذّب بيوم الدين".
      لم يقولوا لم نك نصلي بل لم نك من المصلين، وهذا يدل على انهم كانوا يصلون وربما يصلون أكثر من أصحاب اليمين ولكنهم بعد انكشاف الحقائق لم يدخلوا في المصلين. يتعجب التائبون لهذا الأمر ويأسفون جداً لذهاب اعمال اخوانهم هدراً فيحاولون ان يشفعوا لهم وبالفعل يقومون بكل ما يقدرون من اجراءات الشفاعة ولكن الله يقول "فلا تنفعهم شفاعة الشافعين".
      اذا فالشافعون قد فعلوا وشفعوا ولكن لا تنفعهم وهذا لا يحدث إلا في مجموعة ظاهرها التقوى وباطنها النفاق وتتضمن أفراداً صالحين.
      تنطوي إجابة السالكين في سقر على تدرّج تصاعدي في الاعتراف بحقيقة فعالهم ينتهي في آخره بأكبر عمل إجرامي قاموا به وهو التكذيب بيوم الدين.
      إن أعمالهم مترابطة يكمل بعضها بعضاً في سلسلة من الجرائم. ويكتشف التائبون لاول مرة ان هؤلاء كانوا يعلمون أكثر منهم بما يّصح وما لا يَصح بيد انهم كانوا بخلاء جداً بالمعرفة وكانوا لا يجيبون على الأسئلة إجاباتها الحقيقية، ومن هنا يعلم التائبون ان هؤلاء قد حاولوا جهدهم في اضلالهم ولولا عناية الله لكانوا معهم فيزداد مقتهم لهذه المجموعة ويتركون التشفع لهم، ففي محاورة اخرى يتقدم فيها المؤمنون تقدماً مطرداً باستعمال النور الذي يسعى بين ايديهم، ويحاول المجرمون اللحاق بهم تنكشف الآيات ان المؤمنين قد عرفوا هؤلاء حق المعرفة فتجري هذه المحاورة:
[-    يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار ذلك الفوز العظيم.
-     يوم يقول المنافقون والمنافقات للذين آمنوا انظرونا نقتبس من نوركم قيل ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا:
      فضرب بينهم بسور له باب باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب ينادونهم:ألم نكن معكم قالوا: بلى ولكنكم فتنتم انفسكم وتربصتم وارتبتم وعزتكم الاماني حتى جاء أمر الله وغركم بالله الغرور. فاليوم لا يؤخذ منكم فدية ولا من الذين كفروا مأواكم النار هي مولاكم وبئس المصير].
      ولذلك لم تنفعهم الشفاعة في اول سلوكهم سقر لان للشفاعة شرطاً هو قبول المشفعّ للعمل مطابقته لحقيقتة فقد يقوم الشافع بإعطاء المشفع بعض الأعمال ويهديها له ليخلصه من العذاب ولكن تلك الأعمال لا تطابق نوايا المشفع وتوجهاته القلبية، انه مثل ان يزرع المرء عضواً غريباً في جسم آخر فلا يتم قبوله.
      فالمجرمون لم يخطئوا الحسابات بل ساءت نواياهم وقلوبهم ومن هناك اقترن (السلوك) و (القلب) مع المجرمين لفظياً في غير سورة المدثر:
      "كذلك سلكناه في قلوب المجرمين"       الشعراء/2
      "كذلك نسلكه في قلوب المجرمين"        الحجر/12
      فلنلاحظ ألفاظ هذا السياق من سورة المدثر:
أ.  ما سِلككم في سقر:
    سَلَك: فعل يفيد عملية الامساك بالشيء ومنه السلك الذي يمسك الخرز، والسلوك الذي هو صفات ملازمة يتمسك بها المرء فهي محور افعاله واعماله فهي كالسلك للخرز، بحيث انه لا يحيد عن ذلك ومنه المَسلك.
    قال تعالى "أ لم تر ان الله انزل من السماء ماءً فسلكه ينابيع في الارض" فهذا طريقها لا تحيد عنه.
    كذلك قال في النحل: "ثم كلي من كل التمرات فاسلكي سبل ربك". ورد هذا اللفظ في القرآن اثنتا عشرة مرة في السور: طه/20، المدثر/42، الشعراء/200، الزمر/21، نوح/71، الحجر/21، الجن/27،17، المؤمنون/27، القصص/32، الحاقة/32، النحل/69.
    وقد يشير هذا العدد إلى وجود اثنتا عشر مسلكاً مختلفاً لاهل الفتن قبل الطور المهدوي، ضرورة أن لكل خليفة عدّوّ، فالمجموعات عند الله تختلف في تقسيمها عن تقسم الناس.
    ورد نص يؤكد ذلك وتضمن هذا النص مفردة (سلّك) و (قلب) مكررة في الحديث:
عن جعفر بن محمد عليه السلام قال:
    "أما والله لتمحُصَنّ حتى يقول القائل مات أو هلك في أي واد سلك ولتدمعّن عليه عيون المؤمنين وليلقون كما تلقى السفن في امواج البحر ولا ينجو إلا من اخذ الله ميثاقه وكتب في قلبه الإيمان وأيده بروح منه ولترفعن اثنتي عشر راية مشتبهة لا يدرى أي من أي". البشارة/198/الباب السابع.
    قوله لا يدرى أي من أي لشدة الاختلاط بين المذاهب والمسالك وهو ما ذكره السياق باعترافهم: "وكنا نخوض مع الخائضين"/المدثر-46.
    سَقًر: قال في القاموس
    السّقْر بالسكون الصقر وحرّ الشمس والقيادة على الحُرم والكافر واللعان لغير المستحّقِين قال وسَقَر بحركة جهنم, وكذلك قال جمع المفسرين سَقَر جهنم.
أقول: يبدو لي وعلى معاني الحروف انّ الأصل اللغوي لهذا اللفظ هو طلب الاعتداء على الذات من قبل الغير.
    فالقيادة على الحرم هي طلب من الغير للاعتداء على عرض الفاعل، وكذلك اللاعن لمن لا يستحق انما ترجع اللعنة عليه فكأنه لعن نفسه.
    ويظهر منه تسمية الصقر احياناً بالسين سَقْر لأنه يعتدي على جنسهِ من الطيور وسَقَر المحركة هي الموضع الذي يحصل فيه الطالب على ما يرومه من الاعتداء على نفسه من قبل الغير.
    وذلك لان الكافر المكذب بيوم الدين يريد استمرار الوضع كما هو من دون تغيير إلا نحو الأسوأ بالنسبة للآخرين والاحسن بالنسبة له وحده، فتنقلب المعادلة عند تغيير النظام يوم الدين فيجد نفسه مقهوراً على سلوك سقر بما ينبعث من ذاته ونفسه وتكون اعضاؤه من جملة اعداءهِ حيث تشهد عليه وتعذب نفسه.
والسبب في ذلك هو عدم امكان السيطرة على الموجودات إلا بقوةِ خالقها الذي يمنحه اسرارها ونواميسها، فلما اراد السيطرة على الموجودات وعلى الآخرين بقوته الذاتية فقد جعل من نفسه أو من نفسه وشركاءه وما يعبد من دون الله آلهة اخرى.
ولما كان لا يملك لا هُوَ ولاشركاؤه شيئاً في السماوات والارض بما في ذلك اعضاءهم فقد دعا الموجودات لتتسلط عليه وتعذّبه عذاباً ابديا.
وسقر طريق من الطرق المؤدية إلى جهنم، إنها تل صراط الجحيم.
فثمة صراط للذين انعم الله عليهم يترقون فيه إلى ملكوت السموات وثمة صراط للمغضوب عليهم يتدرجون فيه إلى جهنم.
ان هذه السُبُل تبدأ في الطور المهدوي وتنتهي بالقيامة وأمدها هو الأمد المضروب كأجل للسموات والارض.
لذلك فان سقر ليست اسماً آخر لجهنم، ان سقر عذاب النار والموكلين بها هم (أصحاب النار) وهم مختلفين عن (زبانية جهنم).
لقد جاء ذكر سقر في السورة قبل هذا المقطع وقبل أية فاصلة طويلة تختلف في اسلوبها عن مقاطع السورة-جاء في قوله تعالى.
"سأُصليه سقر. وما ادراك ما سقر. لا تبقي ولا تذر. لواحة للبشر عليها تسعة عشر".
فمن هُوَ هذا الذي يهدده الله بسقر؟ وما الذي فعله؟
انه نفس الشخص الذي قال فيه قبيل ذلك (سارهقه صعوداً) وتعرض لنا الآيات ما فعله هذا الشخص فهي هامة جداً هنا لأنها مرتبطة باصدار الاحكام في موضوع الحكم الذي مرّ سابقاً:
"ذرني ومن خلقت وحيداً. وجعلت له مالاً ممدودا. وبنين شهودا ومهدت له تمهيدا، ثم يطمع ان أزيد، كلا انه كان لآياتنا عنيداً، سارهقه صعوداً، انه فكّر وقدر فقتل كيف قدر، ثم قتل كيف قدّر، ثم نظر ثم عبسَ وبسر، ثم ادبر واستكبر فقال ان هذا إلا سحر يؤثر، ان هذا الاقول البشر، سأصليه سقر.."
فندرك من هذا العرض ان الذي فعله هذا المهدد هو اصداره حكمين من الاحكام ينبعان من ذاته مقابل الحكم الإلهي:
الأول:          إنه بعد كل ما أعطاه الله من المال والولد والشهود والتمهيد يزعم انه يستحق المزيد.
    وهذا حكم المستكبر على الله فهو كالذي ذكره في سورة الكهف (صاحب الجنتين) إذ قال لصاحبه المؤمن وهو يحاوره:
    "وما أظن الساعة قائمة ولئن رددت إلى ربي لاجدن خيراً منها منقلباً فقال له صاحبه وهو يحاوره اكفرتَ بالذي خلقكَ من تراب ثم من نطفةِ ثم سواك رجلاً" الكهف/26/27.
    وان اغلب الناس لو نظرت إليهم وسمعتهم لوجدتهم يقولون مثل ذلك ويزكوّن انفسهم ويزعمون انهم بلا ذنوب ولا خطايا وانهم يستحقون ان يعطيهم الله أكثر مما اعطاهم!


الثاني:         حُكمهُ على كلام الله انه من قول البشر.
وقد أوضحنا هذه المسألة في أكثر من موضع، إذ ليس من الضروري ان تسمع القائل يقول ذلك على صورة الكلام بل يكفي فيه ان يعامل كلام الله معاملة قول البشر فان ذلك يصدر منه على ما يعتقده، وإذا نظرت إلى الأمة وجدت كل علماءها-إلا معدودين على أصابع اليد وقد لا تعرف أسماءهم-وجدتهم يفسرون كلام الله بالترادف والمشترك المعنوي والمجاز والكناية والحذف وتقدير محذوف وتقديم لفظ تقديراً وتأخير لفظ آخر وتشبيهه تلك الإزاحات لترتيب الألفاظ بما يماثلها من الشعر والأقوال.
    وقد أشكلنا على ذلك بالقول:
      إذا كان القرآن باللغة العربية واسلوبه هو عين اساليب البشر من الحذف والايجاز والإطناب والتقديم والتأخير.. الخ..الخ فما الفرق اذا بينه وبين كلام البشر؟ في كتاب (الحل القصدي للغة) وكتاب (أصل الخلق بين الأنا والتوحيد) ظهر لكم تفسير هذا الأمر.
      وخلاصته ان الإنسان يريد ان يسبق أو يعّقب على حكم الله بحكم ينبع من ذاته فلا يقدر على ذلك مطلقاً إلا عندما يكون كلام الله مرناً في التفسير والتأويل وطيعاً بحيث تجري عليه احكام اللغة البشرية واساليبها، وسمّينا هذا الطريق بالاعتباط اللغوي وهو حيلة من حيل الإنسان ليحقق حكمه من خلال حكم الله. ونتيجة ذلك واضحة فالفاعل كأنما يتكلم مع الله إذ يدخل آراءه ومطالبه في النص من خلال تأويله على ما يقدّره هو بحجة قواعد اللغة وأساليبها وعلم اللغة.
      لقد أبطلنا علم اللغة السابق القائم على جزافية الأشارة اللغوية، فهو لا يصلح لتفسير النص البشري فضلاً عن النص الإلهي.
    إذا قلت فان الآية تقول (فقال ان هذا إلا سحر يؤثر. ان هذا إلا قولُ البشر..) ومعنى ذلك ان هناك قائل لا مفسَّر.
الجواب:إننا ذكرنا في النظام القرآني الفرق بين القول وبين الكلام فهو قائل ورُبَّ قائل غير متكلم بنفس العبارة انما يتكلمّ بما يؤدي مفادها.
ب. "قالوا لم نك من المُصلين"
    الآن اجابوا على السؤال بهذه الاجابة، ويظهر انهم تدرجوّا بالاجابة فعلاً فقد عثرت على رواية عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم تؤكد ذلك أي ان السائلين لم يقتنعوا بذلك فاضافوا: ولم نك نطعم المسكين) فلم يقتنع السائلون بهذا ايضاً فاضافوا:
    (وكنا نخوض مع الخائضين)، والسائلون لا زالوا غير مقتنعين بالاجابة عندئذ قالوا: (وكنا نكذب بيوم الدين) فقال السائلون: هذا نعم هو الذي سلككم في سقر. أقول ان هذا الأمر يحتاج إلى تحليل:
    لأن قولهم لم نك من المصلين معناه انهم لم يحسبوا من المصلين بالرغم من صلاتهم فهو جواب عام فلماذا لم تقبل صلاتكم؟ فلذلك بقي السائلون يطلبون اجابة أخرى.
    فلما قالوا (ولم نك نطعم المسكين)-أي في واقع الحال. لان هذا النفي قد دخل على الفعل أي اننا كنا نطعم المسكين ولكن انكشف الآن اننا لم نك نطعم المسكين.
    وقد تكون هناك ظروف قاهرة أجبرتهم على ان يطعموا لغير وجه الله كما لو كان المجتمع فاسداً إلى ابعد حدّ ولا يستحق فيه احد شيئاً من الاطعام فاطعموا ليأمنوا الناس واذن فالجواب لا يكفي.
    فقالوا (وكنا نخوض مع الخائضين) وهنا ظهر تلميح لاول مرة عن وجود شيءٍ في قلوبهم لان الخوض عليه تبعات عظيمة ولكن مع الفرض الأول فهناك إشكال، فالظروف قد تقهر الناس بخاصة مع جهلهم على الخوض وهو ينطوي بالطبع على (افتراء على الله) ولكن الجواب لازال غامضاً فيحتمل انهم فعلوا ذلك كله لا عن قصد المجابهة مع الله.
    فلما قالوا: (وكنا نكذبّ بيوم الديِّن)-فقد انتهى الأمر. فالذي يكذب بالوعدِ الإلهي انما يرمي إلى ان الله خلق هذا الخلق عبثاً، وهذا التكذيب مرتبط بمن يريد ان يكون معبوداً من دون الله.. وبهذا تختلف تلك الفقرة من الاجابة عن جميع ما مرَّ من المعاصي في ما سبقها.
الرواية:       البحراني بسنده عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال لعلي عليه السلام وتلا قوله تعالى: "..قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين فيقول لهم أصحاب اليمين ليس من هذا أو تيتم فما الذي سلككم في سقر يا أشقياء: قالوا وكنا نكذبّ بيوم الدين حتى اتانا اليقين فقالوا لهم هذا الذي سلككم في سقر يا اشقياء". البرهان/4/404
    لقد ظهرت الذاتية لهؤلاء في سورة المدثر في قوله تعالى:
    "بل يريد كل امرئٍ منهم أن يُوتى صُحفاً منشرة" /52 فكل واحد منهم يريد كتاباً أو كتباً من السماء على حسب اهواءه ومطالبه.
مستوى آخر لمعنى الإجابة
    إذا أردنا ملاحظة المعاني الأصلية للالفاظ فهناك مستوى آخر اعمق لمعنى اجاباتهم، وقد ذكرنا ان مستويات المعاني أو طبقاتها لا حصر لها وهي منفتحة إلى الــ ما لا نهاية لكون الكلام هو كلام الله فهو بنظام دقيق مشبه للنظام الكوني.
    فقولهم (لم نك من المُصلّين)-المُصلّي على أصل اللفظ هو الذي يُوصل بين نقطتين. ولذلك كانت العرب تسمى الشخص او الفرس الذي يعقب السابق بالمصلّي لأنه يوصل بين الأول والآخرين.
    ومعلوم ان الفئات أو المجموعات الكبرى في القرآن ثلاثة كما حددته سورة الواقعة، السابقون و أصحاب اليمين وأصحاب الشمال.
    فأصحاب اليمين هم المصَّلين على اصل اللفظ لأنهم تبع للسابقين. ومعنى قولهم لم نك من المصّلين أي لم نك تابعين للسابقين. وهذا يعيدنا إلى الذاتية مرة أخرى وفعل إبليس فقد زكوّا انفسهم ولم يأخذوا علمهم عمن سبقهم بل انفردوا به فجاء متناقضاً ومحَّرفاً وهو يستلزم افتراءهم على الله.
    وقولهم: ولم نك نطعم المسكين: المسكين من السكن والسكون، وأصل اللفظ هو طالب السكينة لحين مجيء الأمر أي هو المنتظر للفرج او هو العامل بقوله تعالى (فانتظروا اني معكم من المنتظرين).
    وسيد المنتظرين وأولهم هو رسول الله. صلى الله عليه وآله وسلم فهو المأمور بذلك. وعلى ذلك فالمسكين هو الشديد السكون، ويظهر التشابك اللفظي مع المأثور فقد استعمل الامام جعفر بن محمد عليه السلام هذا اللفظ عينه بدلاً من لفظ الانتظار وربطه مع السموات والارض بقوله:
    "اسكنوا ما سكنت السموات والارض".
    والمعنى لا تتحركوا ما لم تروا حركة في السماء فان الأمر لا يكون لمجرد ان يريد فرد أو مجموعة بل يجب العمل باقصى طاقة مع السكون والانتظار. والمسكين على ذلك هو الداعية الثابت الذي لا يحاول تغيير الواقع بالقهر والغلبة والحرب فان ذلك الطرح هو ألد عدوٍ للدين. ومعلوم ان المسكين يريد طعاماً للسكون خاصة. بمعنى انه يريد علماً ومعرفة بهذا الأمر.
    وأقر القادة في النهاية انهم لم يكونوا يطعمونه في الحقيقة سوى ما يزرعونه في قلبه من الشكوك، لان علمهم ذاتي لم يتبعوا فيه السابقين وهم مجموعة الاصفياء الذين فضلهم الله على العالمين وقولهم: وكنا نخوض مع الخائضين.
    أي كنا نخلط الأمور الحق مع الباطل والحلال مع الحرام لنخدع المسكين ولا نكشف خطتنا-فالخوض مع أفكار المجموعة الثالثة وقولهم: وكنا نكذبّ بيوم الدين: هُوَ الغاية الأساسية من كل ذلك فالتكذيب بالوعد لا يتحقق إلا باخفاء قوانين حركة هذا الكائن التي يفصّلها الكتاب والسابقون فلما تمكنا من اطعامه من هذا الخوض عميت عليه اخبار الوعد فصارَ يكذبّه في قلبه وان لهج به لسانه.
    وقولهم: حتى أتانا اليقين: ما زلنا نفعل ذلك حتى صدقنا أكذوبتنا وأصبحت يقيناً بالنسبة لنا فبلغنا مرتبة (المجرمين).
    فالذين هم أمثالنا صاروا منّا وضللناهم عن الطريق وصّددناهم عن الهدى.
    ولذلك ينقل لنا القرآن محاورة اخرى بين القادة والاتباع من هذهِ المجموعة:
    "ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم يرجع بعضهم إلى بعض القول يقول اللذين استضعفوا للذين استكبروا لولا انتم لكنّا مؤمنين. قال اللذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم؟ بل كنتم مجرمين" 32/سبأ.
    فأجابتهم المجموعة التابعة:
    "وقال اللذين استضعفوا للذين إستكبروا بل مكر الليل والنهار إذ تأمروننا ان نكفر بالله ونجعل له أنداداً وأسرّوا الندامة لما رأوا العذاب وجعلنا الاغلال في اعناق الذين كفروا"33/سبأ.
    إن النظام القرآني يشتمل على جميع التفاصيل الخاصة بالمجموعات الكبرى والصغرى والمختلطة والمنفردة وهي تقسيمات لا تمت لها تقسيماتنا العقائدية باية صلة.
    فقد تقول من أين نعلم ان هذه المجموعة هي نفسها مجموعة المجرمين؟ الجواب من التسمية والألفاظ الأخرى إلا ترى انهم بنفس الاسم قالوا لهم بل كنتم مجرمين فهم كالذين قادوهم سواء. ومعلوم ان المجموعة المستضعفة ليست كلها راغبة في الضلال، فكما قلنا الذين من أمثالهم صاروا مجرمين مثلهم والذين سلمت نواياهم ولكن لم يجهدوا انفسهم في البحث والعمل وتكاسلوا ورضوا بالادنى من العلم اختلطت عليهم الأشياء فلما انكشف الأمر قالوا هؤلاء أضلوّنا.
    نلاحظ هذا الفرز في الآية كما سنلاحظه في محاورة اخرى لهذه الاقلية. ام الذي في آية سبأ فقوله (وجعلنا الاغلال في اعناق الذين كفروا) فانهم بعد ان قالوا وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الأَغْلالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ... هذه الاجابة كانت من الاقلية المضللّة أمّا اشباههم فقد صمتوا لأنهم يعرفون انفسهم مجرمين فقال بعد ذلك وجعلنا الاغلال في اعناق الذين كفروا ولم يقل في اعناقهم إذ لو كانت الاغلال للمجموعات المتحاورة كلها لاكتفى بالضمير وما خصص الذين كفروا.
    وأما في المحاورة الاخرى المكملة فاننا نجد هؤلاء يعطون فرصة جديدة ليبرهنوا على سلامة نواياهم من خلال العمل وذلك عن طريق استعمال الفعل المضارع في سياق منقول بصيغ الماضي. هذه المحاورة هي ما في سورة الفرقان:
    "ويوم يحشرهم وما يعبدون من دون الله فيقول أ أنتم أضللتم عبادي هؤلاء أم هم ظلوا السبيل. قالوا سبحانك ما كان ينبغي لنا ان نتخذ من دونك أولياء ولكن متعتهم وآباءهم حتى نسوا الذكر وكانوا قوماً بوراً".
    والآن التفتِ إلى الضالين فقال:
    " فَقَدْ كَذَّبُوكُم بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا "
    فالقادة اذا يعرفون جيداً (الذِكر) وكانوا يحاولون إنساء هؤلاء المستضعفين الذكر وذلك من خلال ما متعهم الله وأمهلهم هم وآباءهم فمرت اجيال فنسوا الذكر وكانوا قوماً (بورا) مفتقرين كل الفقر إلى المعرفة الحقة.
    القادة عندهم هذه المعرفة ومقريّن بالكفر وهي قاعدة عامة في كل القرآن فتجدهم في جميع الموارد معترفين.
    إنما المحاورة لإظهار مسؤولية ضلال هؤلاء السليمي النوايا. وبالطبع يتحملون المسؤولية كاملة لان كل إنسان مسؤول عن معتقده فمهما فعل القادة من مغريات لا يمكنهم النفاذ إلى ما في القلوب. ومعصية هؤلاء مثل معصية آدم عليه السلام. لقد نسوا الذكر كما نسي آدم عليه السلام العهد.
    لذلك قال لهم: لا تستطيعون صرف المسؤولية عن انفسكم ولا تقدرون على الانتصار منهم لماذا؟ ألا يمكن ان يأخذوا حسناتهم ويلقوا عليهم بسيئاتهم كما في المجموعة السابقة في البحث السابق؟
    كلا لان أولئك كانوا صالحي الاعتقاد ولديهم معاصي اخرى في الاعمال.
    أما هؤلاء فكانوا سليمي النوايا فقط واعتقادهم هو كاعتقاد الكفار بيد انهم لا يعلمون هذه الحقيقة، وبالتالي فليست لديهم حسنات ليتم التبادل، ان كل ما عندهم هو سيئات ولذلك حشروا سوية مع معبوديهم "ويوم يحشرهم وما يعبدون.."
    اذا فهذا حشر صُغروي-انه نشر للمجموعات لا بعث كلي. ولذلك اعطاهم فرصة جديدة للعمل فقال:
    "ومن يظلم منكم نذقه عذاباً كبيراً.." أي من يظلم الآن مجدداً فسوف يذوق العذاب الكبير، بصيغة المضارع هذا يدّل على ان هذه المحاورات كلها انما تحدث في الطور المهدوي لان القيامة الكبرى والبعث الكلي ارتبط بالنتائج فقط ولذلك فليست في القيامة بعد هذه التصفيات التي تستغرق حقباً ودهوراً سوى فئتين: من كتابه بيمينه ومن كتابه بشماله واقلية من السابقين المتميزين عن بقية الخلق وكتبهم في ايمانهم. أماّ الطور المهدوي فهو طور العمل. لذلك فانك لو رجعت لآية سبأ لوجدت المجموعة كلها ظالمة ويسميها بهذا الاسم: "ولو ترى ذا الظالمون موقوفون..." وأنت تعلم أن الاعتباط لا يمكنه ان يفرز المجموعات كما هي في القرآن ولن يقدر على تفسير معقول لسبب مجيء الفعل المضارع (ومن يظلم) في موقف كهذا وهو على زعمه موقف القيامة إلا بتقدير الفعل ان معناه بالماضي وصيغته بالمضارع وان معناه (من كان قد ظلم في الدنيا)، على حدّ تعبيرهم.

    ونحن نقول في الحل القصدي ان هذا العمل هو الذي يدخل الفاعل في مجموعة القادة للظالمين لأنه يفتري على الله الكذب ويغير كلامه ويقدر ازمان الافعال كما يشاء ويريد منا متابعته فهو يدعو في الحقيقة لان نتخذ منه نداً لله.
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 7:27 pm

المورد الخامس
 يوم الديِّن في سورة المعارج
ترتبط الفاظ هذه السورة الكريمة بالوعد الإلهي ونحن نستعرض آياتها المتقدمة على ذكر يوم الدينّ بصورة سريعة بعد ان تعرّف القارئ الكريم على العناصر الاساسية للوعد والفاظه، فيما سبق من أبحاث:
1.   (سأل سائل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع. من الله ذي المعارج)/1-3/
      فلاحظ هذا الترابط مع (الديّن الواقع) الذي مرّ في سورة الذاريات ويأتيك ايضاً في قوله تعالى (ان عذاب ربك لواقع). والعذاب الواقع عذاب آت في الدنيا قبل القيامة.
      قال تعالى "وان من قرية إلا نحن مهلكوها قبل يوم القيامة أو معذبوها عذاباً شديداً كان ذلك في الكتاب مسطورا" الاسراء/58 فالعذاب الواقع مختلف عن عذاب جهنم لأنه هو المفضي اليه بعد آماد واحقاب.
      أمّا بمعنى السائل ومن هو فقد تخبط الاعتباط هنا بما ما لا مزيد عليه وخرج عن كل عرف لغوي وديني، مما يطول بيانه.
2.   تعرج الملائكة والروح اليه في يوم كان مقداره خمسين الف سنة. فاصبر صبراً جميلاً انهم يرونه بعيدا، ونراه قريباً يوم تكون السماء كالمهل، وتكون الجبال كالعهن ولا يسأل حميمٌ حميماً./4-10.
      لاحظ ارتباط العذاب واستمراره إلى يوم عروج الملائكة والروح وهو في اواخر الدهر المهدوي.
      ثم عاد إلى الوعد فقال (فإصبر صبراً جميلاً إنهم يَرونه بعيدا ونراه قريباً.
        فهذه الالفاظ مرتبطة بموارد الصبر جميعاً والمقترنة بالوعد وبالعاقبة.
-  فاصبر ان وعَد الله حق /الروم/60.
- فاصبر ان وعد الله حق /غافر/55.
-  فاصبر ان وعد الله حق /غافر/77.
      وتلاحظ هنا ان المخاطب بالوعد الحق هُوَ النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقط لم يرد هذا اللفظ مع الخطاب للمجموع (اصبروا) ولا الاسم (الصابرون) و (الصابرين) مع ان مواردها اربعة وعشرون مورداً.
      لماذا؟ لان الوعد متعلق به صلى الله عليه وآله وسلم وبظهور دينه ودولته فالمخاطب به هو.
      وقد تقول لماذا لا ينصرف (الوعد) إلى يوم القيامة او ليست القيامة وعداً إلهيا؟
      أقول لا ينصرف إلى القيامة لان القيامة نتيجة للوعد لا مقدمة له والذي كان يؤذي النبي صلى الله عليه وآله وسلم نفسياً وعملياً هو إعراضهم وعتوهم واستكبارهم عليه ومحاربته وتكذيبه ولا يقع كل مرة العقاب الفوري عليهم لان فترة الإمهال والانظار لرئيسهم إبليس الملعون مستمرة إلى يوم الدين فيحصل المرء على الجزاء الفوري لعمله عند تغير النظام الطبيعي في يوم الدينّ ولذلك فالمؤمن الواعي لهذه المسألة يستعجل يوم الدين فامره تعالى ان لا يستعجل هذا اليوم لأنه لا يقع إلا وفق شروط وسنن لا تتبدل وإنهم إذ يرونه بعيداً فان الله يراه قريباً، ولكنه استعمل صيغة الجمع (ونراه قريباً) فجعل رسوله والمؤمنين والملائكة معه وتكلم باسمهم فقال (نراه قريباً).
      "فاصبر كما صبرا أولو العزم من الرسل ولا تستعجل لهم" الاحقاق/25 ومن هنا ذكرت سورة المعارج الوعد فختمت السياق كله بالوعد: "خاشعة ابصارهم ترهقهم ذلة ذلك اليوم الذي كانوا يوعدون" /44 فالذي سأل بالعذاب الفوري واستعجله فقد خرج من فترة الإمهال فالفعل الماضي (سأل سائل بعذاب واقع) يفيد في حصول حالة من ذلك أي ان هناك سائلاً سأل بعذاب واقع فاستعجله وهو خاص بالكافرين.
      قال الاعتباط في تخريج اللام في لفظ (للكافرين) وجوهاً: منها انها بمعنى (على) أي تقديره سأل سائل بعذاب واقع على الكافرين ذهب إلى ذلك الضحاّل.
      ومنها انها بمعنى (عن) أي ليس له دافع عن الكافرين.
      نقلناه عن التبيان للطوسي/ج10-114 سورة المعارج, أقول: فندنّا بادلة وافية جميع تقديراتهم العشوائية وقلنا ان التلاعب بالنص وتقدير الفاظه بالفاظ اخرى هو اعتباط محض.
      إنما اللام هنا بمعناها اينما وجدت فهي لام تفيد المال والغاية وذلك ان العذاب الواقع مستقبلي له أجل فلما سأل السائل به مستعجلاً جاءه العذاب بخصوصه هو.
      قال مجاهد: سؤال السائل هو في قوله تعالى:
      "اللهم ان كان هذا هو الحق من عندك فامطر علينا حجارة من السماء أو إئتنا بعذاب اليم" الانفال/32.
      قد يبدو في قول مجاهد تلميحاً إلى النظام القرآني لكنه لم يحدد القائل والمناسبة.
      وقد وجدنا نصا يحدد القائل والمناسبة فالنص القرآني غير مقيد بحادثة النزول وانما الحادثة تفيد في التأكد من صحة عمل الباحث في النظام القرآني وهذه الحادثة هي:
      "محمد بن العباس بسند متصل إلى سفيان بن عُيينة سأله حسين بن محمد قال: سألت سفيان بن عيينه عن قول الله عز وجل سأل سائل بعذاب واقع فيم نزلت؟ فقال: يا ابن أخي لقد سألتَ عن شيء ما سألني عنه احد قبلك ولقد سألت جعفر بن محمد في مثل هذا الذي قلت فقال اخبرني أبي عن جدي عن أبيه الحسين بن علي بن ابي طالب عن ابن عباس قال: لما كان يوم الغدير قام رسول الله خطيباً ثم دعا علي بن ابي طالب فاخذ بصبعيه ثم رفع بيديه حتى روُي بياض إبطيهما وقال للناس: ألم ابلغكم الرسالة، الم انصح لكم قالوا اللهم نعم، (وفي لفظ: الست اولى بكم من انفسكم) قالوا اللهم نعم فقال فمن كنت مولاه فعلي مولاه اللهم وال من ولاه وعادِ من عاداه قال ففشت هذهِ المقالة في الناس فبلغ ذلك الحارث بن النعمان الفهري فرحل راحلته ثم استوى عليها ورسول الله إذ ذاكَ بالابطح فاناخ راحلته ثم عقلها ثم اتى النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال: يا عبد الله انك دعوتنا إلى ان نقول لا إله إلا الله ففعلنا، ثم دعوتنا إلى ان نقول انَّك رسول الله ففعلنا والقلب فيه ما فيه ثم قلت لنا صَلوا فصلينا ثم قلت لنا صوموا فصمنا ثم قلت لنا حُجّوا فحججنا ثم قلت لنا من كنت مولاه فعليٌ مولاه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه فهذا منك أم عن الله؟
فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم بل عن الله قالها ثلاثا فنهض وانه لمغضب وانه ليقول: اللهم ان كان ما يقوله محمدّ حقاً فامطر علينا حجارة من السماء تكون نقمة في أوّلنا وآية في آخرنا وان كان ما يقوله محمد كذباً فانزل به نقمتك.
      وفي نص آخر ان النبي صلى الله عليه وآله وسلم طلب اليه ان يتوب أو يرحل قائلاً "يا ابا عُمرو إمّا تبت وامّا رحلتُ فقال يا محمد قلبي ما يطاوعني أو (يتابعني) على التوبة ولكن ارحل عنك فدعا براحلته واستوى عليها فرماه الله بحجر على رأسه فسقط ميتاً ثم اتى الوحي إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله تعالى "سأل سائل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع" أقول لو كان سأل ان يهديه الله إلى الحق لهداه ولكنه سأل بالعذاب ولم يسأل بالهدى فاعطاه الله ما سأل واشترط ان يكون حجراً من السماء فكان كما اشترط. نقلناه من البرهان/ج4/382- جمعاً بين النصوص من 1-6.
      ووجه التأكد من ان هذه الواقعة مرتبطة بسورة المعارج ما يقرره النظام القرآني في ألفاظه كافة فقد رأينا ان الحكم لله وحده ونسبة تعيين من يلي الحكم إلى الخلق هو من مطالب الذين كفروا وبالتالي فالواقعة تؤكد حصول هذا التعيين، ولمن ولأي رجل؟ لعلي بن ابي طالب وهو وحده الذي أجمع الاعتباط بكافة مذاهبه على تزكيته فاجماعهم غير متحقق إلا فيه واي زعم للاجماع في غيره هو اكذوبة إذ لا يوجد اجماع على غيره وهو الاب الثاني مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم للمهدي عليه السلام قائد طور الاستخلاف واجماعهم ان علي عليه السلام أفضل من المهدي عليه السلام فإذا كان جنود المهدي جبرائيل وميكائيل والمأمومين في صلاته أصحاب الكهف وعيسى بن مريم عليه السلام فلك ان تقدر اذا فضل علي عليه السلام الذي هو أفضل من المهدي بالاجماع.
       نعم ان الاعتباط يتخبط في التفاصيل الواضحة فكيف لا يتخبط في ما هو مركز عقدتهِ النفسية.
      ان الاعتباط مولع بالتقسيم الفئوي والمذهبي والعرقي وأحسبه اذا قرأ كتابي هذا فأنه سينسب كاتبه إلى أحدى فئاته اللعينة أو إلى أكثر من واحدة منها وسوف يتجادل في هذه القضية متناسياً ان يحاكم الناس على دستور الدين (كتاب اللّه) ليعلم المصلح من المفسِد.
3.   ورد في سورة المدثر (يتساءلون عن المجرمين) كما رأيت ويرد هنا ذكرهم بالمفرد (المجرم):
      "يبصّرونهم يوّد المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته وأخيه. وفصيلته التي تؤويه ومن في الأرضِ جميعاً ثم يُنجيه كلا انها لضى نزاعة للشوى" 11-16.
      اختلف المفسرون في من هم الذين يبصّرون من؟ فقيل الكفار يعرف بعضهم بعضاً. وقيل المؤمنون يعرفون الكفار وقيل الاتباع يعرفون الرؤساء.
      أقول يبصرونهم جملة اعترضت جملتين وهي جملة تامة بفعل وفاعل هم المجموعة ومفعول هم مجموعة اخرى.
      إذ المقصود ان كل امرئٍ منهم يُبصر حميمَة وحميمه يبصره ولكن لا يسأل حميمٌ حميماً.
      وفي هذا الذهول بسبب المباغتة نلاحظ منظر المجرم فهو يودّ لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته.. واخيه وفصيلتّه التي تؤويه يسّلم كل اولئك للعذاب لاجل ان ينجو ويسّلم جميع من في الارض لينجو.
      فقوله (ومن في الارض) يدّل على ان مسرح هذه العمليات هي الارض وبالتالي فالسياق بعيد عن القيامة ولا زال يصف حال المجرم في اوائل الطور المهدوي.
      ذلك ان عذاب هذا الطور يقوم به خليفة الله في اعظم واطول وابقى استخلاف كوني ومعه عيسى عليه السلام والملائكة وقد مرّ عليك في سورة المدثر قوله تعالى.
      "فقتل كيف قدّر ثم قتل كيف قدرّ"
      يزعم الاعتباط هنا ان هذا التكرار للتوكيد. بينما هو مفصول باداة التراخي (ثم) ومعلوم انه مبني على التمني والطلب فهل تظن ان الله يتمنى ولا يحقق أمانيه؟
      ان التمنيّ لا يجوز في حقه تعالى مثلما لا يجوز الأسف. ولذلك قال (فلما اسفونا انتقمنا منهم).
      فنسب الاسف للجمع وتحدث باسمهم لان عباده المقربون قد اسفوا، ولذلك لم يقل (أسفت) فانه لا يجوز بحقه تعالى وكذلك لما قال (قُتل كيف قدرّ).
      فانه بنى الفعل على قاتل تمناه وهو غير ظاهر في العبارة وهي أمنية عباده الصالحين وإلاّ فانه لا يتمنى قتل أحد وبيده ان يعذبه عذاباً تضج منه السماء ومن فيها.
      أقول من هنا ترك الاعتباط تفسير عليّ بن ابي طالب لأنه لا ينسجم مع تطلعاته وأمعن في تفسيره الذاتي ولو ادىّ إلى تخريب اللغة وما فيها.
      ذلك لأن هذا القتل متحقق في هذا الطور فعلاً على يد المهدي الذي يعيد قتل المجرمين أكثر من مرة حتى ذكر جعفر بن محمد عليه السلام ان بعضهم يقتل في اليوم والليلة الف مرة.
      ومن هنا يَودّ المجرم ان يفتدي العذاب بجميع من في الأرض والواقع ان (النار) لفظ يختلف اذا جاء بمفرده عن (نار جهنم) وكذلك لفظ (العذاب) بمفرده فالعرب كانت تسمي القتل (حرّ السيف) فالنار والسيف ارتبطا بالحرارة سوية ومن هنا كان يقال في بعض موارد العذاب (عذاب السيف)، بل سميّ القائد الموعود نفسه بـ (صاحب السيف).
4.   وبعد أن ذكر ما يودّ المجرم قال رادعاً هذه الأماني:
      "كلا انها لضى. نزاعة للشوى تدعو من أدبرَ وتولى وجمعَ فاوعى ان الإنسان خلق هلوعا إذا مَسّهُ الشر جزوعا وإنْ مَسّهُ الخيرُ منوعا. إلا المُصَلين الذين هم على صلاتهم دائمون والذين في اموالهم حق معلوم للسائل والمحروم والذين يصدقوّن بيوم الديِّن والذين هم من عذاب ربهِّم مشفقون ان عذاب ربهم غير مأمون".
      رأيت في سورة المدثر خصائص (المجرمين) حينما اعترفوا على انفسهم فجاء هنا بخصائص تقابلها للمؤمنين.
      (فقال إلا المصّلين) وقد قال المجرمون (لم نك من المصلين) وقال (في اموالهم حق معلوم) وقد قال المجرمون في سورة المدثر (ولم نك نطعم المسكين).
      وقال (والذين يصدقون بيوم الدِّين) وقد قال المجرمون هناك "وكنا نكذبّ بيوم الدين".
      وكما يتدرج اعتراف المجرمين يتدرج صفات المؤمنين ويستمر السياق في ذكر صفات اخرى لهم متجاوزاً حدود التقابل حتى تبلغ عشرة صفات تنتهي بالصلاة كما ابتدأت بالصلاة وذلك في قوله تعالى "والذين هم على صلاتهم يحافظون" /34 فهل هنا تكرار كما يزعم البعض حينما لا يفرق بين هذه الصفة والصفة التي أبتدأ بها "والذين هم على صلاتهم دائمون"؟ ان الديمومة على الصلاة شيء والمحافظة عليها شيء آخر. ان ذلك مثل ان يكون المرء على علاقة دائمية بشخصٍ ما ولكنه لا يحافظ عليه عند الاقتضاء وعند الخطر.
      فالمحافظة على الصلاة اكبر درجة من الديمومة عليها.
5.   كانت الفاظ السورة الاخرى مرتبطة بالفاظ سورة المدثر. فحينما قالوا هناك "وكنا نخوض مع الخائضين" قال في سورة المعارج متوعداً:
    "فذرهم يخوضوا ويلعبوا حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدون يوم يخرجون من الاحداث سراعاً كأنهم إلى نُصبٌ يوفضون. خاشعة ابصارهم ترهقهم ذِلة، ذلك اليوم الذي كانوا يُوعدون".
المورد السادس
 يوم الدين في سورة الشعراء
    ورد يوم الدين في سورة الشعراء على لسان ابراهيم عليه السلام في دعاء التفت فيه من خطاب له مع قومه:
    "قال أ فرأيتم ما كنتم تعبدون. أنتم وآباؤكم الأقدمون. فأنهم عدوٌ لي إلا رب العالمين. الذي خلقني فهو يهدين. والذي هو يطعمني ويسقين وإذا مرضت فهو يشفين. والذي يميتني ثم يحين. والذي أطمع ان يغفر لي خطيئتي يوم الدين. ربّ هب لي حكماً والحقني بالصالحين واجعل لي لسان صدق في الآخرين. واجعلني من ورثة جنةِ النعيم وأغفر لأبي انه كان من الضالين. ولا تخزني يوم يبعثون يوم لا ينفع مال ولا بنون. إلا من اتى الله بقلب سليم" 75-89
    ان الالفاظ المتقدمة على ذكر يوم الدين ذات صلة بما مرَّ من خصائص وشروط لهذا الطور فلاحظ الالفاظ:
    رب العالمين-الخلق والهداية-الاطعام والسقاية-الموت والحياة-المغفرة يوم الدين.
    واضح جداً ان المغفرة لا تتحقق إلا في زمن التكليف، فبعد التكليف لا يمكن التحدث عن المغفرة، ولذلك لم ترتبط المغفرة مطلقاً وفي كل القرآن بيوم القيامة في أي مورد وهنا يتهاوى الاعتباط وترادفه المزعوم بين يوم القيامة ويوم الدين.
    ويؤكد هذه الحقيقة من جهة اخرى هذا الترتيب المقصود لفقرات الطلب فبعد ما طلب ابراهيم عليه السلام ان يكون من ورثة جنة النعيم طلب من الله قائلاً: ولا تخزني يوم يبعثون.
    ومعلوم ان هذا الترتيب منافٍ للبلاغة بل للمتعارف من الكلام لو كان يوم يبعثون هو نفس يوم الدين، إذ كيف يخزيه بعد دخول الجنة ووراثتها؟ إذ الجنة عند الاعتباط واحدة في القيامة فقط. وعلى هذا خرج الاعتباط قوله تعالى:
    "ولمن خاف مقام ربّه جنتان" قالوا اللفظ مثنى ويراد به الواحد وزعموا انه من انواع المجاز!
    بينما يجد الحل القصدي جنتين بالفعل في النظام القرآني الأولى منهما هي جنة الطور المهدوي والتي منها فقط يتم الدخول إلى جنة عدن في الملكوت السماوي والتي هي الجنة الثانية. بل لكل من هاتين المرحلتين جنتان على النظام الدقيق للقرآن لقوله تعالى (ومن دونهما جنتان) ويأتيك التفصيل في الفوارق بينهما في موضعه باذن الله.
    ومن هنا ندرك سبب قوله عليه السلام:
    "واجعلني من ورثه جنة النعيم".
    فهو طلب مرتبط بوراثة الارض المتعلق بالوعد الالهي ولا يحدث ذلك ما لم تغفر الخطايا ومن هنا قدم ذكر يوم الدين ومغفرة الخطيئة فيه على وراثة الجنة. فتلك الجنة أي جنة طور الاستخلاف هي جنة الثمرة العملية للعمل والتقوى حيث يأخذ المؤمنون فرصتهم الكاملة للعمل الذي تغفر بسببه الخطايا والذنوب فثمة فرق سنلاحظه في النظام القرآني بين مغفرة الذنوب وتكفير السيئات.
    لقد ارتبطت الوراثة بالاستخلاف في جميع الموارد اما مباشرة واما من خلال الاقتران البسيط من الدرجة الثانية فالوراثة امر مخصوص بالارض وبعيد عن مسرح القيامة فلاحظ الالفاظ المقترنة مع بعضها البعض في شبكة محكمة مما تحته خط:
أ.    (ان الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين)       الاعراف/128
ب.   (تلك الجنة التي نورث من عبادنا من كان تقيا)   مريم/63
ج‍.   (وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده واورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث تشاء)    الزمر/74
د.    (ولقد كتبنا في الزَبور من بعد الذكر ان الأرض يرثها عبادي الصالحون)  الانبياء/105
ه‍.   (وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها التي باركنا فيها)          الاعراف/137.
و.   (ونريد ان نمن على الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثينَ) القصص/5.
ز.   (ونوُدوا أنْ تلكمُ الجُنةُ أورثتموها بما كُنتم تَعلمون) الاعراف/43.
ح.   (إنّا لَنحنُ نُحيي ونميتُ ونَحنُ الوارثون) الحجر) /23.
ط.   (أوَلمْ يَهد للذين يرثون الأرض من بعدِ أهلها أنْ لَو نشاء لأصبناهم بذنوبهم) الاعراف/100.
الفرق بين مغفرة الذنوب وتكفير السيئات
    يظهر هذا الفرق في النظام القرآني من خلال ملاحقة الالفاظ واوّل الاختلافات في الاستعمال نجده في عمل الفعلين في القرآن. فقد استعمل القرآن (له) أو (لكم) أو (لهم) ..الخ مع المغفرة واستعمل لفظ (عن) وعنكم وعنهم مع السيئة.
    وهذا الفرق الكبير يحدد لنا فوراً ومن غير استعانة بالاستعمالات اللغوية يحدد لنا الاختلاف بين اللفظين.
    لان المرء لو قال لك (افعل لك كذا) فانه يختلف عن قوله (افعل عنك كذا).
    ففي الأول يقوم بالفعل وعليك ان تؤمن جميع مستلزماته كما لو قال (أنا ابني لك بناءً) فالمعنى الصحيح لهذه العبارة انه يقوم مقامك في عملية البناء فقط ويساعدك في ذلك وبالطبع تقع عليك كافة التكاليف باستثناء القائل فانه لا يطلب منك اجراً.
    ولكن لو قال انا أبني عنك بناءً فانه يقصد القيام بذلك عنك بصورة شاملة بحيث انك لا تفعل أي شيء.
    ومن هنا ارتبطت المغفرة بالذنب والخطيئة بينما ارتبط التكفير بالسيئة.
    لماذا؟ لأننا رأينا في مفردة (ذنب) انه يعبّر عن التبعة الثابتة بحيث انها تعد لاحقة وجزءً من الشيء. فذنوب الإنسان لواحق به لا تنفك عنه. وحينما يغفرها له الله فان ذلك يتم عن طريق توفيقه لاعمال اخرى تزيل هذه التبعات واصابته بابتلاءات تقطع عنه هذه الذنوب، ولفظ (غفر) يؤدي هذا المعنى وينطوي على تلك الدلالة لأنهم قد قالوا في اللغة-غَفَر المتاع اذا ادخله في الوعاء-وقالت العرب (غَفَر الأمر أصلحه بما ينبغي ان يصلح به) انظر القاموس والمغفرة بالكسر الوعاء الجمع مغافير.
    والجمُّ الغفير أي جميع القوم.
    وبصفة عامة أصل هذا اللفظ هو احتواء الشيء أو الأمر احتواءً كاملاً بشيء آخر.
    ولذلك فليسَ صحيحاً قول المعجم: غَفَر بمعنى سَتَرَ.
    وعلى ذلك فغفران الذنوب احتواءها ومنع تعاظمها ثم إصلاحها بغيرها.
    وهذا يستلزم ان يكون المغفور له ذنبه مبتلى بالاعمال الصالحة وقلةِ الراحة وربما كثرة المصائب.
    ومن هنا نجد كثرة من الموارد القرآنية اعقب فيها صفة الرحيم بعد صفة الغفور.
    فكأن السامع الذي يعي هذا المعنى تثقل عليه المغفرة لكثرة ذنوبه فيرى انها تستلزم كثرة مثلها من الأعمال الصالحة ومواضع الابتلاء فتأتي صفة الرحيم لتخفف عنه ذلك إذ الرحمة تستلزم العطف ومضاعفة اليسير من الاعمال الصالحة مقابل الكثرة من الذنوب. وكذلك الخطايا فانها من الخطأ وهي دون الذنوب في انها لا تستلزم تبعات خارجية تحتاج إلى احتواء بل تحتاج إلى احتواء داخل النفس بتوجيه وتسديد من الله لاصلاح النفس فاخذت لفظ المغفرة.
    هذه بعض الموارد:
أ.    وليعفوا وليصفحوا إلا تحبّون ان يغفر الله لكم. النور/22.
      لاحظ ارتباط المغفرة بالعمل والاخلاق.
ب.   انه من عمل سوءً بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فانه غفور رحيم. الأنعام/54.
ج.   ومن يعمل سوءً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيماً. النساء/110.
د.    وان تصلحوا وتتقوا فان الله كان غفورا رحيما.    النساء/129.
      أما الفعل (كفَّر السيئات) فقد قال المعجم سترها، فهو بذلك يجعل معنى غفر وكفرّ واحداً.
      استعمل القرآن التكفير مع لفظ (عن) فهو يكفر السيئات عن الاشخاص وليس (لهم):
هـ.  (أن تجتنبوا كبائر ما تنهوَّن عنه نكفّر عنكم سيئاتكم وندخلكم مدخلاً كريماً)        النساء/31.
      لاحظ مجيء المدخل الكريم بعد تكفير السيئات.
      وذلك لان التكفير ليس ستر المكفر وانما تغييبه بصورة تامة بحيث لا يمكن رؤيته او ملاحظته من قبل أحد ولا يمكن كشفه. سمى العرب البحر (الكافر) لأنه يغيبّ ما يقع فيه فلا يجده أحد.
      وهذا يعني ان تكفير السيئات هو تغييب وجودها نهائياً ومن غير عمل محدد بخصوصها.
و.   (ليكفّر اللهُ عنهم أسوأ الذي عملوا ويجزيهم أجرهم بأحسنِ الذي كانوا يعملون).   الزمر/35.
       وقد تقول انه تعالى قال:
      "ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها" الانعام/160.
      وقوله "ومن جاء بالسيئة فكبت وجوههم في النار" النمل/90.
      فواحدٌ لا يُجزى بالسيئة إلا مثلها والآخر يكب في النار وهي سيئة واحدة بصيغة المفرد. بينما في آية الزمر يكفر عنهم أسوأ الذي عملوا وهذا يعني تكفير الذنوب ايضاً ويجزيهم بأحسن الذي كانوا يعملون، ومرت علينا سابقاً حالة اخرى تبدّل فيها السيئات إلى حسنات فكيف هذا؟
      أقول: ذكرنا شيئاً عن المجموعات فهذا يتبع نظام المجموعات ولو لاحظت المجموعات بصورة جيدة لوجدت آية الزمر تتحدث عن مجموعة خاصة هي المتقين وهؤلاء في الواقع ليست لديهم في أسوأ ما عملوا ذنوباً وانما هو ما دونها بكثير.
      وبصفة عامة فهذا السؤال يثبت ان الحساب وما يتبعه مشروط بالاعتقاد اولاً وليس بالعمل، فالعمل تبع للاعتقاد وبالتالي فان السيئ الاعتقاد لو جاء بسيئة واحدة فأنه يكبّ على وجهه في النار. وليسَ هناك اسوأ من المكذب بيوم الدين فان أكثر أهل الاديان يؤمنون بالبعث ويكذبون بيوم الدين وبالتالي فلا تخلصّهم أية اعمال صالحة مع هذه السيئة. امّا الذي يجزى مثلها فهم مجموعة اخرى مجموعة صحيحة الاعتقاد سيئة العمل استغفرت للذنوب ولم تصل إلى مرحلة تكفير السيئات ومن هنا فانها تعاقب على كل سيئة بمثلها.
      ان تفصيل المجموعات في النظام القرآني هو شيء مهول وواسع جداً ويستوعب جميع آيات القرآن. والواقع انه لا يكفي ذكر الآية لمعرفة الفوارق فان الاعتباط عالج الآيات والسياقات القرآنية باستقلالية منذ قرون فكان يتخبط مثل عمياء في عاصفة هوجاء. انما يمكن معرفة المجموعات من التدبر اللفظي للقرآن كله باعتباره نظاماً واحداً شاملاً ومترابطاً بعضه مع بعض.
ز.   "والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نُزّل على محمدٍ وهوَ الحق من ربِّهم كفر عنهم سيئاتهم وأصلح بالهمً" محمد/2.
      هذا هو المورد الوحيد الذي يتحدث عن مجموعة لا أفراد من الأمم ولا من الرسل ويذكر فيه أنه كفر عنهم سيأتيهم بصيغة الماضي.
      ذلك أن التكفير ادق وأعلى رتبة من المغفرة وإذا كانت المغفرة تستمر في يوم الدين فما بالك بمن كفّر سيئاته وأصلح باله بصيغة الماضي وابان نزول القرآن؟
      لا تحسب ان هذه مجموعة كبيرة جداً. من المحتمل جداً ان أفرادها دون عدد أصابع اليد الواحدة. وربما من المحتمل جداً صيغة الجمع لم تكتمل إلا معه شخصياً أي ان محمد صلى الله عليه وآله وسلم أول من آمن بما نزّل عليه وانه أكثرهم ابتلاءً بما نزل عليه.
      عليك ملاحظة أشياء هامة هنا. فهؤلاء ليسوا مجموعة الذين آمنوا وعملوا الصالحات. فالذين آمنوا وعملوا الصالحات قد أشار في عشرات المواضع ان الله يغفر لهم ويجزيهم جنات تجري من تحتها الأنهار إلى آخر خصائصهم.
      أما هنا فان نخبة أخرى منهم آمنوا بشيء آخر إضافة إلى ايمانهم السابق وهوَ ما نُزّلَ على محمد وهو الحق من ربهم. وهوَ بالطبع مختلف عما انزل إلى محمد.
      فان (على) تفيد الابتلاء بأمر خاص وان هذا الأمر موضع تكذيب وسخرية من قبل الأكثرية كما رأينا من قبل ان تهمة الكفار تتغير حسب الموضوع فعَن الوحي هو شاعر وعن الآيات هو ساحر وعن الاخبار بالحقائق هو كاهن وعن الغيب كذّاب وعن المستقبل مجنون. فأشد هذه الابتلاء آت ما هو مرتبط بتهمة الجنون وهو كما رأينا ليس سوى موضوع الاستخلاف في الأرض.
      ولكن الاستخلاف ليس مجرد اعلان عن وقائع مستقبلية. انه تقييد الجماعات بما هو مرتبط بهذه الوقائع من خلال أوامر.
      بمعنى ان الاستخلاف ليس محتوماً ان يقع عندما (لا يبقى من الدهر إلا يوم واحد) حسب تعبيره الشريف فانه انما يقول هذه الجمل والعبارات ليدق بها سهام الحتمية في عيون الحاقدين والمستكبرين لكن الواجب الشرعي والكوني كونه خاتم الانبياء يحتم عليه البدء فوراً بتحديد مستلزمات الاستخلاف وشروطه سواء عدّوه الخلق مجنوناً أو لم يفعلوا، إذ كيف يحاسب الله الخلق ويغربل الجماعات اوليس ابتلاءهم بالطاعة كما ابتلى الملائكة بآدم وأخرج العنصر الخبيث الذي فيهم؟ لأن الخلق لو أطاعوا لما تأخر هذا الطور لحظة واحدة.
    هذا اذا هو المورد الوحيد الذي كفّر فيه عن سيئات هذه الجماعة خلال حياتهم وقبل مماتهم لأنهم آمنوا مجدداً بأمر (نزّل على محمد) بعد ان كانوا (آمنوا وعملوا الصالحات).
    ومن هنا وبهذه الرؤية يمكنك قراءة سورة النبي صلى الله عليه وآله وسلم سورة محمد بكاملها فانها في الحقيقة تتحدث عن الاستخلاف ومن آمن به ومن كفر به لكنه ليس الاستخلاف الذي يأتي في آخر الزمان انه الاستخلاف كقانون حتمي يجب أن يكون استمراراً لرسالته فهي تتحدث عن أول خليفة لهذا الطور لم يؤمن أكثر الناس بخلافته.
    إنها السورة التي تتحدث عن الهدى والضلال، إنها السورة الوحيدة التي تبدأ بداية غير عادية إنها تبدأ بالذين كفروا وتستخدم معهم أيضاً الفعل الماضي في مورد فريد في القرآن يقابل الفعل الماضي للذين آمنوا وهو قوله تعالى:
      "الذين كفروا وصدّوا عن سبيل الله أضلّ أعمالهم".
    انتهى الأمر فقد أضلّ أعمالهم. إلا تلاحظ ان الآية تخلو من (إنّ) وتبدأ مباشرة باسم الموصول لأنه على جملة غايتها الاخبار عن جماعة كفروا في وقت قريب جداً؟ قد لا يعلم بهم حتى المتلقي!
    لأني لو قلت لك:
    "ان الذين هربوا أمسكنا بهم".
    هذه العبارة توحي بان الذين هربوا هروبهم معلوم لك ولكن امساكهم هو الخبر الجديد.
    لكني لو قلت: "الذين هربوا أمسكنا بهم" فان العبارة تفيد انك لا تدري بالهروب ولا تدري بالامساك.
    وبعد ان تلقى النبي صلى الله عليه وآله وسلم هذا الخبر دخلت (إنّ) على كافة المجموعات في السورة بعد ذلك. لاحظ هذه الآيات:
-     ان الذين ارتدوا على ادبارهم من بعد ما تبين لهم الهدى الشيطان سوّل لهم وأملى لهم /25
-     ان الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله وشاقوا الرسول من بعد ما تبين لهم الهدى لن يضرّوا الله شيئاً وسيحبط أعمالهم/32
-     ان الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ثم ماتوا وهم كفار فلن يغفر الله لهم./34
    ان الآية الأولى تشير إلى ارتداد قد حصل في حياة النبي صلى الله عليه وآله وسلم فهنا أكشف لك عن واحدة من أكاذيب الاعتباط حينما يزعم ان الارتداد حصل بعد رحيله ولك ان تلاحظ ان هذا الارتداد امر صعب جداً بعد أن عاصروه أكثر من عقدين من الزمان وشاركوا في أكثر من ثمانين موقعة عسكرية. ولكن الأمر الجديد أصعب من كل ذلك على النفوس التي يبتليها الله بالطاعة وبخاصة ما هو متعلق بالخليفة والاستخلاف.
    حتى الملائكة لم يحتملوا الخليفة!
    "وإذا قال ربك للملائكة أني جاعل في الأرض خليفة. قالوا أتجعل فيها من يُفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نُسَبّح بحمدك ونقدس لك؟". البقرة/30
    لاحظ الاسلوب الذي تكلم به الملائكة مع الربّ! فلولا انهم ذكروا التسبيح والتقديس ولولا ان الله يعلم أن ما في قلوبهم غيرة من المطيع لا حسداً له لعذّبهم على هذا الكلام عذاباً لا يعلم به إلا هوَ.
    ولك أن تلاحظ هذا التأكيد في آيتين على الكُفران والصد عن السبيل ومشاققة الرسول إنما حدث تحديداً (بعد ان تبين لهم الهدى)، فهي اذا مجموعة كانت تتلقى الهدى من النبي صلى الله عليه وآله وسلم مباشرة وكانت قريبة منه جداً.
    وهل تلاحظ مفردة: (وشاقّوا الرسول)؟
    إلا تعلم أن الانشقاق تعبير لا يصدق إلا على انقسام داخلي لمجموعة واحدة في الأصل؟
    فكيف يزعم الاعتباط وفي كل مورد يرد فيه (الذين كفروا) انهم مشركو قريش؟
    ان الاعتباط يريد الايحاء أن الصراع كله مع أولئك الذين كانوا يعبدون الأصنام.
    وهل يفرق الاعتباط بين عبيد الطاغوت وعبيد الهوى وعبيد الأوثان وعبيد الذات؟ كلا. مثلما لا يفرق بين الصنم والوثن وبين الشرك والكفر.
    وسورة محمد صلى الله عليه وآله وسلم هي نسيج وحدها نسيج مستقل بمفرده لا يشبهه أي جزء آخر في القرآن إلا ذلك الشبه العام كونه ماء واحد من عند واحد.
    لأنها الوحيدة التي تنتهي عباراتها بالميم – ميم محمّد وميم الذي يواطئ إسمه اسم النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
    نعود إلى سورة الشعراء حيث ذكر يوم الدين على لسان ابراهيم عليه السلام، فنلاحظ ان السورة قد شحنت بالفاظ ذات صلة بهذا الطور.
أ.    ابتدأت السورة بقوله تعالى: (طسم. تلك آيات الكتاب المبين. لعلك باخع نفسك إلا يكونوا مؤمنين. ان نشأ ننزل عليهم آية فظلت اعناقهم لها خاضعين).
      وقد ارتبطت هذه الآية التي هدد بها وتوعد بالوعد المهدوي من ناحية الالفاظ ومن ناحية المأثور. فمن ناحية الألفاظ وعدت نصوص في القرآن بمجيء (بعض آيات ربك) مثل:
      "سأريكم آياتي فلا تستعجلون"   الانبياء/37
      فلاحظ اقترانها بالاستعجال كما مرّ عليك.
      ومثل قوله تعالى:
      "يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفساً ايمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في ايمانها خيراً قل انتظروا إنّا منتظرون" الانعام/158
      فالنهاية في الآية تؤكد الانتظار-انتم ايها الشاكوّن انتظروا
      فانا منتظرون وهذا يعني حتمية مجئ الآيات.
      رأينا ان النبي صلى الله عليه وآله وسلم قد سمى العلامات الكونية (الآيات) فمن هنا ترتبط اكبر آية مفزعة منها بالتي تذكرها سورة الشعراء فتضل اعناقهم لها خاضعين.
      وأمّا من المأثور فاضافة لذلك وردت نصوص اخرى ان هذه الآية المشار اليها انما تحدث في اوائل الطور المهدوي وهي تحديداً (الصيحة) التي مرّ ذكرها في العلامات التي توقظ النائم وتقعد القائم وتخرج العواتك من خدورهن:
      عن الصادق عليه السلام في قوله تعالى "ان نشأ تنزل عليهم من السماء آية فظلت اعناقهم لها خاضعين" قال: تخضع رقاب اعداء الله وهي الصيحة من السماء باسم صاحب الأمر. تفسير علي بن ابراهيم/429.
      أقول ذكرت الصيحة في القرآن والسنة في احاديث كثيرة مرّ بعضها وهي تناغم في الفاظها الاستعمال القرآني.
      ولكن بعض النصوص ذكرت ان آية الشعراء التي تخضع الاعناق ليست صوتية وانما آية مرئية.
      وتحديداً فهي الآية التي تظهر في الشمس لا مع الشمس والتي فسرناها بالمذنب. وهذه الآية هي ظهور بدن بارز في الشمس وخروج صدر ووجه وعين في الشمس. وقد حدّد أحد النصوص هذه العلامة في نفس وقت الركود الذي مرّ عليك.
      ان هذا التفسير أكثر ملائمة للنظام القرآني لان الصيحة قد ذكرت في القرآن كوعد مستقبلي في ثلاثة موارد. ومع ان الخضوع يرافق الصيحة إلا ان التعبير عن الآية المرئية المرافقة له هو المتعيّن من لفظ آية وقد ارتبط السماع بالصيحة المستقبلية قرآنياً في نص سورة قاف:
      "يومَ يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج" 42/ق
      يزعم الاعتباط انه خروج الموتى.
      لكن تقدم السماع يحتم ان يكون السامعون أحياء قبل ذلك. ويظهر ان القرآن يستخدم الصيحة بثلاثة اتجاهات: الاولى صيحة الاهلاك:
      "ان كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم خامدون" يس/29
      والثانية صيحة الاّحياء والبعث
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 7:29 pm

      نعم قال تعالى:
      "فاصبر على ما يقولون وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب، ومن الليل فَسبّحه وادبار السجود. واستمع يوم ينادِ المنادي من مكان قريٍب. يوم يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج".
      اذا فالصيحة مرتبطة بالمنادي وهي صيحتهُ وقد رأيت المنادي في المأثور قبيل ذلك.
      ثم لاحظ قوله تعالى (يسمعون الصيحة بالحق) فانك قد تتوهم ان الصيحة حق من هذه العبارة أي تفهم ان قوله (بالحق) هو وصف للصيحة.
      بينما هي وصف للمصيح أي للذي يقال في الصيحة ولذلك ربطها بالسماع وهو المورد الوحيد الذي قال فيه (يسمعون) من بين الموارد الثلاثة عشر.
      فالسؤال الذي يجيب عليه عبارة (بالحق) ليس هو كيف الصيحة؟ بل هو: باي شيء يصيح المنادي؟ الجواب بالحق. وذلك لان الارض تمتلأ ظلماً وجوراً لا تجد من يقول الحق ويسمع الخلق.
      ومن هنا نجد أحد النصوص جاء بلفظ (الحق) في مقول المنادي وهو جبريل عليه السلام وهو نص لأهل البيت عليهم السلام لا يوجد مثله عن طريق أهل السنة أو غيرهم:
      عن الصادق عليه السلام قال:
      "ينادي مناد من السماء اول النهار إلا ان الحق في علي وشيعته" البشارة/165.
      أقول لا تتوهم ان شيعة علي هم الطائفة التي تسمى الشيعة فان الصادق عليه السلام يخصصّ الشيعة بسبعين ألفاً يدخلون الجنة بغير حساب على ما ذكره النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
      وأما موإليهم ومحبيهم فانه لفظ عام ومن جملة الشيعة بهذا المعنى الذين ركبوا في سفينة نوح عليه السلام وأصحاب الكهف وبصفة عامة يُراد بالشيعة عند أهل البيت أهل التوحيد على ملةِ إبراهيم وهم مجموعات فردية منتشرة في كل الامم وكل المذاهب.
      ولكن ان تكون نسبة هؤلاء في (الطائفة) التي تسمى الشيعة أكثر من نسبتهم في غيرهم امرٌ محتمل لأنهم اقرب إليهم وأكثر اهتماماً من سواهم بأهل البيت عليه السلام.
      ولذلك نجد الصادق يؤكد على هذه الحقيقة في أكثر من اسلوب وطريق وكذلك فعل بقية الأئمة من خلفاء الطور المهدوي.
      ففي أحد النصوص يذكر وقوع يوم يسميه (الإبدال) حيث تدخل افواج من جيش السفياني الشامي إلى جيش المهدي وتقاتل تحت رايته بينما تخرج افواج من شيعة العراق يكفرون بالوعد الحق فيدخلون تحت راية السفياني.
أحاديث اخرى في النداء:
-     "عن جعفر بن محمد عليه السلام قال الراوي: قلنا له السفياني من المحتوم؟
      قال نعم وقتل النفس الزكية من المحتوم والقائم عليه السلام من المحتوم وخسف بالبيداء من المحتوم وكفّ تطلع من السماء من المحتوم والمنادي من المحتوم فقلت وأي شيء النداء فقال: منادٍ ينادي باسم القائم وأسم أبيه".
-     عنه ايضاً: "قال يناد مناد باسم القائم قلتُ خاص أم عام قال عام يسمع كلّ قوم بلسانهم".
-     عن الباقر عليه السلام: ".. واختلف اهل المشرق والمغرب وأهل القبلة ويلقى الناس جهد شديد مما يمر بهم من الخوف فلا يزالون بتلك الحال حتى ينادي مناد من السماء فإذا نادى فالنفير النفير فو الله لكأني انظر اليه بين الركن والمقام يبايع الناس بأمر جديد وكتاب جديد  وسلطان جديد من السماء اما انه لا ترد له راية ابداً حتى يموت" البشارة/124.
-     عن عبد الله بن سنان قال: "سمعت ابا عبد الله يقول ينادي باسم صاحب هذا الأمر منادي من السماء إلا إنّ الامر لفلان بن فلان فعلام القتال".
-     في كتاب البرهان اخرج الطبراني عن طلحة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال "ستكون فتنة لا يهدأ منها جانب إلا جأش منها جانب حتى ينادي من السماء ان اميركم فلان" المنتخب/451.
-     في كتاب الملاحم:
      "اذا قتل النفس الزكية واخوه يقتل بمكة ينادي منادي من السماء اميركم فلان وذلك المهدي الذي يملأ الارض قسطاً وعدلاً" البرهان/ب4.
-     في كتاب الغيبة: "سمعت ابا عبد الله يقول لا يقوم القائم حتى ينادي مناد من السماء يسمع الفتاة في خدرها ويسمع أهل المشرق والمغرب". المنتخب/450.
-     في كتاب الملاحم عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال:
      "... وفي المحرم ينادي مناد من السماء إلا ان صفوة الله من خلقه فلان فاسمعوا له واطيعوا".
      أقول قد يتوهم البعض فيظن ان هذه الاخبار من الغيب أخبر الوحي بها النبي صلى الله عليه وآله وسلم فذكرها لنا الواقع ان اخبارهم هي كشف مباشر من النص القرآني إذ ان قوله (يوم ينادي المنادي من مكان قريب) يستلزم ان يكون قريباً من كل المخاطبين بالقرآن قرباً جغرافياً وقرباً في الفهم ومن هنا استنبطوا ان المنادي لا بد ان يسمع جميع اهل الارض في آن واحد وكلاً بلسانه.
      فكذلك الأمر في كل التفاصيل فانها مستخرجة من النص القرآني فانه (تبيان لكل شيء) يشترط إلا يدخل المرء نفسه في فهم النص فيقدم ويؤخر ويقدر ما يشاء إما ما أوحاه الله لرسوله فهي اسرار اخرى. لاحظنا للآن الآية التي ظلت لها اعناقهم خاضعين من سورة الشعراء فنرجع الآن للسورة الكريمة:
ب.   فبعد هذه الآية قال تعالى:
      "وما يأتيهم من ذكر من الرحمن محدث إلا كانوا عنه معرضين. فقد كذبّوا فسيأتيهم انباء ما كانوا به يستهزئون" 5-6.
    الروابط اللفظية هنا هي جميع الفاظ الآيتين.
      فالذكر المحدث هو قضية جديدة فيها نبأ عن مستقبل العالم، وهي مختلفة عن بقية قضايا التشريع أو ما يتعلق بالعالم الآخر انها قضية دنيوية (تحدث) في أرض الواقع (تذكرّ) بضرورة العمل.
      ومن هنا ارتبط بها التكذيب لا الكفر مباشرة مثلما ارتبط بيوم الدين (يكذبون بيوم الدين) فقال معقباً (ما كانوا به يستهزءون). وسوف نلاحظ علاقة سورة النبأ بالطور المهدوي في موضعها.
ج.   استعرضت السورة مجموعة الامم المكذبين بوعد الرسل وكيفية إهلاكهم وهو عرض مختلف عما تذكره السور الأخرى لأنه مرتبط بالنبأ. ومن هنا نعلم لماذا جاء بهذه المفردة خلال العرض في حين انها اختفت في السور الاخرى. مثال ذلك:
      "واتل عليهم نبأ ابراهيم" /69.
      او لفظ التكذيب فقد تكرر هنا مع الاقوام:
      "كذبت قوم نوح المرسلين" /105.
      "كذبت عاد المرسلين" /105.
      "فكذبوه فاهلكناهم" /139.
      "كذبت ثمود المرسلين" /141.
      "كذبت قوم لوط المرسلين" /160.
      "كذب أصحاب الايكة المرسلين" /176.
ء.   ذكر في السورة لفظ (المجرمين) ولفظ (سلكناه) في قوله تعالى "كذلك سلكناه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به حتى يروا العذاب الاليم". وكذلك ذكر فيها لفظي (الافاك) و (الاثيم) في قوله تعالى "هل انبئكم على من تنزل الشياطين. تنزل على كل افاك اثيم" وقد رأيت العلاقات العامة لهذه الالفاظ بطور الاستخلاف.
المورد السابع
يوم الدِّين في سورة المُطفّفين
    هذه السورة العجيبة هي السورة الثالثة والثمانين في تسلسل المصحف وآياتها ست وثلاثون آية. ورغم قصرها وتوسط مقاطعها في الطويل إلا انها تشترك في النسج القرآني في خطوط كثيرة متشعبة تشكل جزءً من نظامه الكليّ.
    وهي السورة الوحيدة التي تبدأ بالويل على غرار سورة الهمزة:
(ويلٌ للمطففين).
    وهذا اللفظ أي (ويل) ورد في القرآن سبعة وعشرين مرة.
ويبدو انك اذا اردت تتبع هذا اللفظ فان عليك الاعتقاد بانّ مركزه في هذه السورة وان كان قد ذكر في سورة واحدة اخرى عشر مرات.
ويبدو هنا ان النظام القرآني معقّد إلى حدود غير متناهية فارجو منك الانتباه ودراسة هذا المخطط الذي سيساعدك في فهم التوافق العددي الداخلي فانه النموذج الأول الذي نذكره عن هذا النوع من التوافقات العددية.
اذا لاحظت المخطط فان لفظ (الويل) في المربع خرجت منه خطوط إلى موارده في القرآن.
وقد كتبت على كل خط منها جزء من العبارة التي تضمنت اللفظ والسورة التي ورد فيها ولمن كان الويل في كل مورد.
قلنا ان يوم الديّن هو طور الاستخلاف وهو مقترن بلفظي التصديق والتكذيب خلافاً لايام الله الاخرى.
وما دام هذا الطور هو طور خلفاء الله وما دام عددهم بحسب الحديث النبوي اثنا عشر خليفة فان هذا النظام العددي الساري المفعول في الكون ساري المفعول ايضاً في القرآن وقد رأينا امثلة كثيرة لهذا التوافق العددي.
فإذا اردنا احصاء اول لفظ في السورة أي (الويل) وهو مقترن بالتكذيب وجدناه يقترن بالمكذبين إثنتا عشرة مرة. عشرة منها في المرسلات ومورد في المطفّفين ومورد في سورة الطور.
واذن فعدد حقب الويل من الحقب الكلية للمكذبين وحدهم هو اثنتا عشرة حقبة.
الخطوط الخارجة انما تشير إلى المجموعات التي قال الله (ويل لها) في القرآن. لكننا قلنا ان المجموعات مهما اختلفت أسماءها فهي هنا اعداء للمهدوية ولما كان لكل خليفة عدوٌ-إذ أن لكل نبي عدوٌ ايضاً كما قال تعالى "وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً من المجرمين"، فان الصور المتصورة لانواع الاعداء يجب ان تكون بنفس العدد.

فإذا أحصيت المجموعات التي تشير اليها الخطوط كانت اثنتا عشرة مجموعة.
 ومثل هذا النظام لا يمكن ان يستخرج بالطرائق العادية إذ لا عدد موارد الويل تطابق هذا النظام ولا عدد السور وانما النظام العددي مندمج بالمفاهيم والافكار فالتكذيب موزع على اثنتي عشر مورداً والمجموعات موزعة على اثنا عشر نوعاً ومعنى ذلك ان الكاشف للنظام القرآني من المناهج هو المنهج اللفظي وحده دون سواه، فالعدد وجدناه من اقتران الويل بالمكذبين فقط. لماذا قلنا ان مركز اللفظ في سورة المطففين بالرغم من وروده عشر مرات في سورة المرسلات مثلاً؟
أولاً: لان السورة ابتدأت به وثانياُ لأنه المورد الوحيد الذي يتطابق فيه أسم من كان لهم الويل مع اسم السورة وثالثاً لأنه المورد الوحيد الذي يعرف المكذبين تعريفاً شاملاً في كل القرآن.
ولما كان اقتران الويل بالمكذبين له اكبر عدد من الموارد 12/27 فان مركز اللفظ هو في السورة التي تعرفّ المكذبين لا السورة التي يذكرون فيها بالعدد الاكبر فارجو ان يكون واضحاً ما نرمي اليه من النظام العددي الداخلي المرتبط بالافكار.
وهكذا تتناوب السور في كشف بعضها لالفاظ بعض. وردت عبارة (ويل يومئذ للمكذبين) في سورة المرسلات عشر مرات لكنها لم تتضمن أي السورة تعريفهم لفظياً وان عرفّت ببعض أعمالهم. مثل: "وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون ويلٌ يومئذٍ للمكذبين" فلا تحسب ان هذا الركوع هو ركوع الصلاة.
لأنه ازال الالتباس في موارد اخرى فقال "ويل للمصلين) ومعلوم ان المصلي يركع إذ لا صلاة بلا ركوع.
كذلك أزالت الالتباس موارد البقرة الثلاثة إذ جاء الويل خصوصاً لأولئك الذين يتعاملون مع الكتب المنزلة ومعلوم انهم يركعون ركوع الصلاة كحركات يؤدونها ولكن قلوبهم غير خاضعة فيريدون مشاركته تعالى في شرح نصوصه ويدخلون آراءهم في أقواله.
وحينما جاء لفظ الويل في سورة المطففين جاء مقترناً بالمكذبين ايضاً ولكنه اشتمل على التعريف بهم.
فهم (المكذبين) بيوم الدين حصراً ومن هنا ترجع جميع أفعال المجموعات في هذه الشبكة التي أوضحها المخطط السابق إلى التكذيب بيوم الدين:
"كلاّ إنَّ كتابَ الفُجار لَفي سجين. وما أدراك ما سجين كتابٌ مرقوم. ويلٌ يومئذ للمكذبين. اللذين يكذبّون بيوم الدين. وما يُكذّبُ به إلا كل مُعتدٍ أثيم إذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين" 7-13. تنطوي الآيات في هذا السياق على ألفاظ مرت عليك سابقاً وكانت قد استعملت للإشارة إلى مجموعة المكذبين بيوم الدين مثل: معتد وأثيم وآياتنا.
 
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 7:31 pm

الثامن والتاسع والعاشر
الموارد الثلاثة ليوم الدّين في سورة الانفطار
 
    جاء ذكر يوم الديِّن في سورة الانفطار ثلاث مرّات وهي السورة الوحيدة التي تكرر فيها ذكر هذا اليوم، بينما كانت جميع الموارد الأخرى قد جاءت مّرة مّرة في كل سورة من السور العشرة الأخرى.
    ومن جهة أخرى فإن يوم الدين جاء مقترناً بالتكذيب أيضاً ولكن بصورة غير مباشرة من خلال لفظ (الفجار).
"وإن الفجار لفي جحيم يصلونها يوم الدين"
    ولكن تكرار الاسم جاء مع صيغة (ما أدراك) مكرراً:
"وما أدراك ما يوم الدين، ثم ما أدراك ما يوم الدين".
    وقد علمت أن عبارة (ما أدراك) قد جاءت للآن في أربع سور مرت عليك مرتبطة بالعلامات الكونية أو بخصائص طور الاستخلاف وهي الطارق في (وما أدراك ما الطارق) والمدثر في (وما أدراك ما سقر) والهمزة في "وما أدراك ما الحطمة) والمطففين في "وما أدراك ما سجين".
    اذا فصيغة العبارة "ما أدراك" هي من ألفاظ الطور المهدوي، فهل تتفق مواردها عددياً مع خلفاء هذا الطور أو حقبه المرتبطة بهذا العدد؟
    رأينا أن موارد يوم الدين ثلاثة عشر مورداً وعلمنا معنى هذا الرقم من قبل. لذلك نجد موارد عبارة ما أدراك لا تتفق مع هذا العدد وحسب وإنما تتناوب التكرار في ثلاثة سور مشيرة إلى نظام تكرار موارد يوم الدين الثلاثة.
    لكن النظام الثلاثي هذا يبدو أنه ساري المفعول في موارد تكرار الألفاظ المقترنة بالعبارة (ما أدراك)، لأننا إذا أحصينا مكررات هذه الألفاظ نجدها تكررت ثلاث مرات متجاورة مع بعضها بيد أن عددها في الموارد الثلاثة عشر ثلاثة أيضاً.


    لاحظ النظام الثلاثي الآتي:
1-           الحاقّة               ما الحاقّة                 وما أدراك ما الحاقّة.
                 1                        2                                      3
2-         ليلة القدر                    وما أدراك ما ليلة القدر               ليلة القدر.
                 1                        2                                      3
3-           القارعة            ما القارعة              وما أدراك ما القارعة.
                 1                        2                                      3
    لكن هذا النظام إذا كان مرتبطًا بهذه الموارد فقط في كل القرآن أي لا توجد ألفاظ ثلاثية الذكر في كل القرآن سوى القدر – الحاقة القارعة واشتراك الثلاثة بحرف القاف فإن النظام الثلاثي نجده في المكررات الثنائية للموارد الثلاثة عشر بالنسبة للفظ (ما أدراك) فقط. وهذا يعني أن لهذا اللفظ نوع من التمركز في النصوص بحيث أنه يشكل عنواناً بحثيًا للجمع بين تلك النصوص. لاحظ هذا النظام.


      لا توجد سور تتكرر فيها صيغة ما أدراك مرتين سوى هذه الثلاثة. ولكننا نلاحظ أن الانفطار هي الوحيدة التي كان المكرر فيها هو نفسه (يوم الدين).
هذا يجعلنا نبحث عن النظام الثلاثي لمفردة يوم فنجده في الموارد الثلاثة عشر قد تكرر ثلاث مرات فقط

    إن هذا التبادل بين النظام الثنائي والثلاثي يذكرنا بأنظمة سورة الكهف في الفصول الأولى وبصفة عامة فإنه يذكرنا بالرقم (6) الذي هو عدد أيام الخلق والعامل المشترك للرقمين.
    وقد نعثر على النظام السداسي هذا في ألفاظ عدة مرتبطة بهذه الشبكة مثل (يوم الفصل) فإنه متكرر في القرآن ست مرات واحد منها فقط من جملة المقترن بصيغة (ما أدراك).
    وقد يتفرّع النظام السداسي إلى الحروف. فإن (قاف) مرتبط بالتكوين، أي أنه مرتبط بالفلك من خلال ما ذكر عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه جبل محيط بالأرض وفد فسرناه بالقوة المغناطيسية بأدلة لغوية وعلمية وروائية وافية في النظام القرآني.
    فهل نجد مكررات لهذا الحرف متفق مع أيام الخلق مثلاً؟

    نعم، فإن الحرف جاء في ستة ألفاظ فقط من مجموع الموارد التي اقترنت بصيغة ما أدراك، وهي:
1.   وما أدراك ما الحاقة      - الحاقة
2.   وما أدراك ما سقر        - المدثر
3.   وما أدراك ما الطارق     - الطارق
4.   وما أدراك ما العقبة      - البلد
5.   وما أدراك ما القارعة    - القارعة
6.   وما أدراك ما ليلة القدر - القدر
    ويمكنك أن تلاحظ أن الأنظمة تعود مجدداً للظهور في داخل البناء الصوتي نفسه للألفاظ، لأنك إذا أعدت الألفاظ إلى الثلاثي الأصلي لمعرفة تسلسل وقوع حرف القاف في البناء اللفظي وجدت النظام الثنائي والثلاثي قد ظهرا في ترتيب القاف داخل الألفاظ على النحو الآتي:
التسلسل
الترتيب
اللفظ
العدد
1
الترتيب الأول
قدر
قرع
2
2
الترتيب الثاني
عقب
سقى
2
3
الترتيب الثالث
طرق
حاق
2
 
      إن جميع الحروف التي تقدمت حرف القاف كانت قد استعملت في أوائل السور كحروف مقطعة:
    العين:  في ك ه‍ ي ع ص                 
    السين:                                       في ع س ق
    الطاء: في ط.ه‍                            
    الحاء: في ح.م
    الراء:  في أ.ل.ر                          
    الألف:  في أ.ل.م
    ويظهر من ذلك أن النظام يسري إلى مستوى توزيع الأصوات في الألفاظ، وهذا ما يؤيد النظرية القصدية للغة. فإن منشأ النظام اللغوي أصلاً هو من دلالة الأصوات نفسها، بيد أن إيقاع كلام متفق مع هذا النظام هو أمر تعجز عنه عقول الخلق كافة –إذ يفترض في الاتفاق أن يكون شاملاً ولا يوجد بين أيدينا نظام لغوي بهذه الصورة سوى النظام القرآني.
    إذا رجعنا إلى سورة الانفطار نلاحظ تشابهًا في المقاطع التي افتتحت بها السورة. فهنا أربعة شروط متعاطفة بجواب واحد:
    "إذا السماء انفطرت. وإذا الكواكب انتثرت. وإذا البحار فجرت. وإذا القبور بعثرت. علمت نفس ما قدمت وأخرت".
    وإذا كانت الشروط في سورة التكوير اثني عشر شرطًا، فإن مفردات الشروط في سورة الانفطار إثنتا عشر لفظاً، ذلك لأن كل شرط من الشروط الأربعة ثلاثة مفردات.
    كان الجواب في سورة التكوير هُوَ "علمت نفس ما اُحضرت". بينما الجواب في سورة الانفطار هُوَ "علمت نفس ما قدمت وأخرّت". وكان الاعتباط اللغوي قد ذكر كما هي عادته ان (انفطرت) معناه (إنشقت وقال الانفطار والانشقاق والانصداع واحد وهُوَ الأنفراج – انظر البيان/10/290.
    وقد أكّدنا في الحل القصدي للغة ان هذهِ الألفاظ متباينة وهي تشير إلى مراحل مختلفة ووقائع منفصلة تحدث للتكوينات خلال الحقب المستقبلية وهي أيام الله المنتظرة، فلكي يتعرف الخلق على تأريخهم المستقبلي عليهم التدبّر في الفوارق بين هذهِ الألفاظ.
    ان العمليات التي تجري للسماء في القرآن كوقائع هي اربعة عمليات:
    الانكشاط: "وإذا السماء كشطت" التكوير /
    الانفراج: "وإذا السماء فرجت" المرسلات/9.
    الانفطار: "إذا السماء انفطرت" الانفطار/1.
    الانشقاق: "إذا السماء انشقت" الانشقاق/1.
    ان كل عملية من تلك العمليات لها خصائصها المتميزة فمثلا إذا لاحظت الانشقاق فانه مرتبط بتقسيم الخلق إلى فئتين من أوتي كتابة بيمينه ومن أوتي كتابة بشماله أو وراء ظهره:
"إذا السماء انشقت. وأذنِتْ لربّها وحُقت" إلى قوله "فأمّا من أوتي كتابة بيمينه فسوف يحاسب حساباً يسيراً وينقلب إلى أهله مسروراً. وامّا من أوتي كتابة وراء ظهره فسوف يدعو ثبورا.." الانشقاق من السياق/1-11.
    فإذا تابعت الانشقاق في مورد آخر وجدته مقترناً بالكتب أيضاً: "وأنشقت السماء فهي يومئذ واهية. والملك على أرجاءها ويحملُ عرش ربك فوقهم يومئذٍ ثمانيةً. يومئذ تعُرضون لا تخفي منكم خافية. فأمّا من أوتي كتابة بيمينهِ فيقول هاؤم إقرأوا كتابية..." الحاقه/16-19.
    اذا فانشقاق السماء مرتبط بجميع الوقائع التي يذكر فيها توزيع أو نشر الكتب، ولا يرتبط بالوقائع المتصلة بحوادث السماء الثلاثة الاخرى.
    ونحن نذهب إلى القول الذي يؤكد ان النظام القرآني يمكن ان يدلّنا على جميع التفاصيل الدقيقة المرتبطة بهذه الحوادث بما في ذلك اوقاتها فيما لو عرفنا الأنظمة العددية وعلاقتها بالاستعمال اللغوي.
    وعلى ذلك فان سورة الانفطار تبدأ بواقعة غير الانشقاق ضرورة ان لفظ الانفطار مختلف عن الانشقاق.
    لا يمكننا هنا ان نذكر التفاصيل المتعلقة بهذين اللفظين، فان الوقائع الأربعة للسماء مرتبطة في النظام القرآني بجميع ما يذكره القرآن ويريد به ما يقع في المستقبل اذ يتوجب ارجاع الوقائع إلى أحقابها وبالطبع فانّ هناك تداخلاً لفظياً قد يُوقعنا في وهم شديد لا نشعر به.
    إنما يهمنا هنا أول تلك الوقائع وهُوَ يوم الدِّين. لم يأت في السورة لفظ التكذيب مقترناً بيوم الدينَ بل جاءَ التكذيب بالديِّن نفسه قبل ذكر يومه:
    "إذا السماء انفطرت. وإذا الكواكب انتثرت. وإذا البحار فجرّت وإذا القُبور بعثرت. علمت نفس ما قدمت وأخرّت. يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم. الذي خلقك فسواك فعدلك. في أي صورة ما شاء ركبّك. كلاّ بل تكذبون بالدَّين. وان عليكم لحافظين. كراماً كاتبين. يعلمون ما تفعلون." الانفطار: 1-12.
    ورد ذكر الإنسان في القرآن (65) مرة. وقد رأيت انه مذموم في عموم تلك الموارد بخلاف البشر الممَدوح في الموارد القرآنية جميعاً في هذا الموضع توجّه الخطاب إلى الإنسان: يا أيها الإنسان! ولم يرد مثل هذا الخطاب مرة أخرى الاّ في سورة الانشقاق.
    والآن فانك تعلم العلاقة فان سورة الانشقاق تضمنت علامات للطور المهدوي ذكرناها سابقاً.
    لكن متن الخطاب مختلف: ففي الانشقاق قال: يأ أيها الإنسان انك كادح إلى ربك كدحاً فملاقيه". فقد التفت اليه في وضعه الراهن فخاطبه محذراً بعد ان ذكر العلامات.
    ولمّا كانت الغاية هي وصول الإنسان إلى طور البشر ولمّا كانت سورة الانفطار تتحدث في أولها عن مرحلة متقدمة جداً من المهدوية وقريبة من القيامة، فقد توجه الخطاب إلى الإنسان الذي بقي في إنسانيته الأولى ولم ينزق إلى مرحلة البشر وكأنه في هذهِ المرحلة أصبح ميئوساً من ترقية فالذين بقوا إلى تلك اللحظة في طور الانسانية لا أمل في وصولهم إلى مرحلة البشرية فقال:
    "يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم الذي خلقك فسواك فعدلك".
    ذكرّه الآن بمراحل التكوين التي مّر بها وهي: الخلق والتسوّية والتعديل ... ذلك لأنه خالف هذا الناموس التطوري ولم ينتفع من التسوية والتعديل .. بمعنى أنّه لمْ يصل مرحلة نفخ الروح فيه كما حصل لآدم عليه السلام وللبشر.
    وقد لاحظنا بالتفصيل علاقة هذهِ الروح المنفوخة في آدم بالطاعة وفصلّنا القول في انها غير رَوح الحياة وقلنا ان آدم عليه السلام كان حّياً قبل نفخ الروح لكنه كان ميت النفس فهو حي ببدنه فقط وانه واحد من مجموعة كبيرة من بني الإنسان تطوروا عن مخلوق الحمأ المسنون والطين وان الله تعالى قد اصطفاه من بينهم لأنه أذعن بالطاعة لله وتجاوز مرحلة الإنسانية فنفخ فيه روح الأيمان: "ان الله اصطفى آدم ونوحاً وآل ابراهيم وآل عمران على العالمين".
    وقلنا كذلك ان الخلق الآن ليسوا جميعاً ولد آدم فثمة أقليّة نقيّة من آدم وثمة اختلاط في الذريّات بين ولد آدم ومن بقي من صنف الإنسان الأول.
    بيد ان عمليات الإبادة  الجماعية للأمّم كانت تستهدف حَصَر نطاق الذراري بذرية آدم وتقليل عملية الاختلاط.
    ذكرنا كل ذلك في كتاب (أصل الخلق). وانّ مما يؤيده جميع الموارد التي تذكر الإنسان والبشر وكذلك الموارد المتميزة جداً التي توجه فيها الخطاب لبني آدم وحَدهم.

    يصُبح الخطاب هنا متوجهاً للنوع الإنساني كله – النوع المتخلّف عن التطور المنشود ولذلك جاءت صيغة الخطاب للمجموع فوراً: "كلا بل تكذبّون بالدِّين".


وقد قلنا هناك أيضاً أن الاختيار الإنساني الذي هُوَ محُور التكليف الشرعي هُوَ في الواقع انتخابٌ ذاتي، أي انه مختلف عن الانتخاب الطبيعي في كون المنتخب والموضوع واحد في الإنسان دون سائر الكائنات كما يظهر لنا في الأقل.
    أي انك تنتخب السنابل الجيدة لتعيد زراعتها فتحصر الإنتاج بالسنابل الجيدة. أمّا الإنسان كنوع، فيقوم بانتخاب نفسه وتقرير نوعه من خلال اختياراته فهو المنتخب وهُوَ موضوع الانتخاب.
    فالفرد الواحد قد لا يؤثر بالنسبة لنا كثيراً. ولكن الأمر عند الله مختلف جداً فانه يُعيد الحياة للأموات ويغيّر النظام الطبيعي ويعطي لهذا الانتخاب فرصته الكاملة.
    اذا نفهم الآن قول الصادق عليه السلام: إن المؤمن في دولة المهدوية يطول عمره حتى يولد له ألف ولد ذكر.
       كما نفهم لماذا يكون قتل النفس بغير نفس أو فساد في الأرض يعادل قتل الناس جميعاً في النص القرآني. فالمقّدر لهذهِ النفس أن تستمر حياتها وانما كتب عليها الموت للابتلاء لا غير وإنها لتحيا فيما بعد حتى تكون لها ذريّة صالحة كلها بقدر عدد الناس الذي وُجدوا من قبل.
    اذا فتأهيل الملكوت والسموات السبع في الطور المهدوي كما ذكرته بعض الأخبار هُوَ المطابق للمنطق القرآني.
    صحيح أن المؤمنين "ثلة من الأولين وثلة من الآخرين" بيد أن هذا العدد سيتضاعف بصورة لا يمكن رسم حدوُدها وان العصاة ليرون بأعينهم كل شيء فيزدادوا حسرة على حسرتهم.
    إن التغيرات التي تحصل للجسد في الجنة مثل أن تبيض الوجوه وان يتضاعف الحسن والجمال حتى ذكرت بعض النصوص أن نور وجُوهم يفوق الأنوار الكونية إنما هُوَ من هذا الباب، فان الانتخاب الذاتي يأخذ مداه.
    وهنا يمكننا ان نفهم قوله تعالى "... فسواك فعدلك. في أي صورةٍ ما شاء ركبّك" نفهمها بالطريقة التي تجعل هذا التركّب مسُتمراً مع الإنسان كنوع فان اشكال وُصور المعذبين من المكذبين والمشككين بقدرة الله المطلقة ستكون على عكس ما رأيناه من صور للمؤمنين فهي صور قبيحة مردودة إلى أسفل سافلين.
    ومن هنا قد نكون أول من يُعطي تفسيراً معقولاً لفكرة التناسخ التي انتشرت في حقب تاريخية مختلفة.
    فان أكثر العقائد هي عقائد دينية قالها أنبياء ورسل فتّم تشويهها وتحويلها عن وجهتها. فقد قال برجوع الظالمين إلى الصور القبيحة والحيوانية فلاسفة قدامى من اليونان امثال أرسطوطاليس وسقراط وأفلوطين على اختلافات بينهم "أنظر – النفس لأرسطو –2-4/415 ب وتاريخ الفلسفة الغربية/راسل/274 والفلسفة في الإسلام/288 وطيماؤس/453-أ".
    وقد سميت الفكرة المشوهة هذه (بتناسخ الأرواح)، بينما أصل الفكرة ان النفس التي منحها الله اختيارها الذاتي تختار لنفسها خطة الترقّي أو التقهقر ومن الواضح ان عملية التقهقر هي رجوع إلى الأطوار الأولى للخلق حسب الدارونية الجديدة في (أصل الأنواع) وبالتالي تتوقف النفوس عند حدودها القصوى في هذا الاختيار وإذن فنحن بازاء تناسخ أجساد لا أرواح.
    بل لفظ (تناسخ) لا يطابق هذا المفهوم إنما هُوَ تقهقر أو ترقي فالمادة الجسّدية المكونة من عناصر الأرض هي عامل متبادل في التأثير من النفس.
    هنا قد نفهم معنى قوله تعالى في سورة ياسين:

    "ولو نشاء لمسخناهم على مكانتهم فما استطاعوا مُضيا ولا يرجعون". هذهِ الآية الغريبة التركيب والتي حيرّت المفسّرين في المعاني المتعلقة: بالمكانة، والمضيّ، والرجُوع .. تتوضح الآن وفق مفهوم أساسي قائم على الانتخاب.
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف Hamid في الثلاثاء فبراير 25, 2014 7:32 pm

    والمعنى العام ان الله لو شاء ان يسلبهم الحرية (قدرتهم على الانتخاب) فان ذلك يعني ان يُمسخوا على مكانتهم الفعلية أي درجتهم الحقيقية من التطوّر – فان أبدانهم تطوّرت متقدمة أشواطاً بملايين السنين في حين تأخرت نفوسهم المريضة بالحيوانية البدائية وبقيت في حالها الأوّل فالأبدان الملائمة لهم هي أبدان تتناسب مع درجة عقلانيتهم بمعناها الذي هُوَ عند الله تعالى.
    فإذا سلبهم هذهِ القدرة ومسَخهم على تلك المكانة فلا قدرة لهم على المضّي قدماً في التطور ولا الرجوع إلى الصورة الأولى المكونة من التراب. ومن الممكن ان تقرأ العبارات مع حركة المسخ أي فلا يستطيعون مضياً في التقهقر ليعودوا إلى المادة الأولى الترابية ولا يقدرون على الرجوع للأصل الذي مسخوا عنه وهُوَ الصورة الإنسانية – بجعل حركة المضّي والرجوع متناسبة مع حركة المسخ بعكس الترتيب الأول.
    ولكن الله تعالى لم يفعل ذلك بهم للآن فقد أعطى هذا الخلق والذي يسمّيه أحد الأئمة عليه السلام: "الخلق المنكوس" – أعطاهم فرصة مستمرة للاختيار. ان لفظ منكوس يفيد التراجع والتقهقر في الحركة. إن لفظ (منكوس) الذي يذكره الأمام الصادق عليه السلام لهو دليل واضح على قانون الترقّي للإنسان  لأنه يتضمّن حركة التطور تضمّناً دلالياً، إذ انتكس هذا الخلق في أغلب أفراده خلافاً للحركة المسنونةِ التي وضعه الله فيها.
    وما ذلك الاّ لتكذيبة بالتطوّر، إذ انّ هذهِ القدرة في الإنسان مرتبطة بخياراته.
    ان الطالب في الجامعة إذا اعتقد انه لا نهاية لمرحلة الدراسة وان الامتحانات النهائية اكذوبة وان الشهادة التي تعطي له في النهاية هي مجرد خُدعة وان تعيينه في عمل هام في المجتمع مجرد دعاية .. إذا اعتقد بكل ذلك – فهل تظنّه سيفتح كتاباً بعد ذلك وهَل ستزداد معلوماته؟ وهل سيحترم الجامعة ومن فيها؟ كلاّ فهذا الشعور بعبثية الجامعة والدراسة وعدم جدواها تجعله في موقف مناقض للمأمول منه في جميع الأشياء المتعلقة بذلك..
    فأنه سيمقت العالم كله ويتحول إلى بهيمة وسينعكس ذلك على سلوكه العام فتسوء أخلاقه ويكون عدواً للجامعة ومن فيها.
    فكذلك الأمر من المكذبين بالغاية والنهاية لهذهِ الجامعة الإلهية الكبيرة والمدرسة الحياتية الطويلة الأمد. ان المكذبين بالوعد أشرار حتى لو رأيتهم يفعلون (الخيرات) فان كوامنهم، تنطوي على حقد دفين ضد الخلق وضَدَّ أنفسهم، فهم يمقتون هذهِ (الجامعة) بما في ذلك وجودهم فيها:
"ان الذين كفروا يُنادَون لمقتُ اللهِ أكبر من مقتكم أنفسكم
إذ تدُعَونَ إلى الأيمان فتكفرُون" غافر/10.

    ولكن غالباً ما يظهر من هؤلاء سلوك خادع فيحسبهم الساذج مؤمنين ذلك ان (الجامعة) الإلهية هذهِ مختلفة من حيث ظهور النتائج، فالنتائج فيها تظهر متأخرة جداً في الزمان لأن موضوع دراستها هُوَ نفس وجود هذا النوع الإنساني وأفراده وحياتهم ومماتهم – فقد يحسب المرء ان التفريق بالغ الصعوبة وإن تمييز الخبثاء عن الطيبين عمل معقد. كلا انه على الله يسير جداً ومن هنا قال: "بل تكذبَّون بالدِّين. وان عليكم لحافظين. كراماً كاتبين يعلمون ما تفعلون" وعدا الملائكة الذين يكتبون الأعمال فقد أشارت نصوص أخرى هامّة ان تسجيل الأعمال ذاتي الصورة.. أنها أعمال مسجلة في نفس كيان هذا المخلوق. ومن هنا أشار القرآن إلى شهادة الجوارح على الإنسان إذ أن الإنسان لا يملك في الواقع سوى قدرة الانتخاب انه عند الله عبارة عن (حرية) مجردة، فبدنه وأعضاءه ليست من أملاكه الخاصة انها مخلوقات مذعنة لله طائعة له، أعيرت له على سبيل الإعارة لاستخدامها فهي له ان أحسن وهي عليه أن اساء.
    وهنا يأتي التقسيم إلى مجموعتين:
    "ان الأبرار لفي نعيم. وان الفجارّ لفي جحيم. يصلونها يوم الدين. وما هم عنها بغائبين. وما أدراك ما يوم الدين ثم ما أدراك ما يوم الدِّين. يوم لا تملك نفس لنفس شيئاً والأمر يومئذٍ لله".
    اذا يعود الأمر كما بدأ لله وحده وتجردّ النفس عن أملاكها فتظهر (نفس مجردة)، تظهر كاختيار محض، وليس معنى ذلك انها نفس من غير بدن أو جسم كما تتوهم، فالنفس بغير أدوات لا تقدر على الاختيار إنما هي نفس جرّدها الله عن قدرتها في المخادعة بتغيير النظام.
    وهنا يفكر المجرمون بالاعتراض فيقولون: انه هذا التغير سيكون بعد موتنا فنحن غائبون عن هذا الواقع في يوم الدِّين.
    ويأتي الجواب فورَ قوله يوم الدين في جملة معترضة تأتي بسرعة لتفصل مكررات هذا اليوم.
    إذ يُفترض ان السياق هُوَ: "يصلونها يوم الدين. وما أدراك ما يوم الدِّين".
    لكنه فصل بينهما بجملة: "وما هم عنها بغائبين"، ليقطع الطريق عليهم في ادعاءهم هذا.
مناقشات مع الاعتباط اللغوي
1.   زعم الاعتباط ان قوله تعالى (حافظين. كراماً كاتبين، يعلمون ما تفعلون)، زعم انهم يعلمون الظاهر من الأعمال دون الباطن.
      أقول لماذا يستغفر المؤمن اذا عّما فعل في خلواتِه وعّما خالفت فيه نواياه ظواهر عمله؟
      أنهم يحسبون ان الكرام الكاتّبين ملائكة بمعنى أشخاص مثل الإنسان يرافقونه فيكتبوَن ما يرونه فقط لكنه لا يراهم فالقرآن ذكر الملائكة باسم (الرقباء) وذكرهم باسم (المعقبات) وهنا اسم آخر هُوَ (الكرام الكاتبين).
      فالرقباء والمعقبون كائنات خارجية امّا الكاتب فهو داخل الإنسان ولذلك ارتبط علمهم بالفعل لا بالعمل.
      وقال آخرون بل يبقى اللفظ على عمومه لأن الله تعالى يعلمهم ذلك الباطن من الأعمال. أقول: أنه ذكر الفعل وليس العمل والفعل أعم، وقال (يعلمون) فنسب العلم لهم ولم يقل يعلّمهم الله، إذ جرت سنة الخلق بذلك فإن لديهم قدرة على حفظ ما يكون من الإنسان من أفعال باطنة وظاهرة. فهناك إذا من يكتب من الخارج وهناك من يكتب من داخل الإنسان. ونحن في القضاء نلاحظ ظاهر المتهم ونربط بين بعض الآثار عليه مع الجريمة.
      أمّا الله تعالى فإنه جعل كل خلاياه وجزيئات جسده شاهداً على أفعاله بما أودع فيها من قدرة على الحفظ وهي خلق كريم يكتب كل صغيرة وكبيرة وإذا كان الطب يعجز عن قراءة معظم ذلك فإن الله قادر على قراءة كل التفاصيل واستنطاق كل الموجودات:
      "حتى إذا جاءوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء وهو خلقكم أول مرة وإليه ترجعون" فصلت/20-21.
2.   وزعم الاعتباط أن الآيات تدل على أن الفسّاق من الأمة مخلدين في النار.
      وإذا كان ذلك غريبًا لأنه جعل الفجار مرادفاً للفسّاق والنار مرادفاً للجحيم، من غير تدبر. فإن الردّ عليه كان أعجب وأغرب. فقد قال الاعتباط المناوئ:
      "لا يدل ذلك على أن الفساق من أهل الملة لا يخرجون من النار لأن هذه الآية خاصة بالكفار وقد بينّا في غير موضع أن معهم (أي الفساق) ثوابًا دائمًا على إيمانهم لم ينحبط لبطلان القول بالتحابط. فإذاّ لا بد من إخراجهم من النار ليوفّوا ثوابهم"، انتهى التبيان/10/293.
      أنا لا أدري من أين يأتي الشيخ بهذه الإجابات التي تجعل نهاية المؤمن والفاسق سواء وهو يدين بالولاية لعلي بن أبي طالب عليه السلام الذي نزل فيه وفي عدوّه قوله تعالى:
"أ فمن كان مؤمناَ كم كان فاسقاً لا يستوون" السجدة/18.
      والغريب أنه أعرض عن أكثر من خمسين آية توضّح حال الفاسقين، فانظر هذه الموارد القليلة منها، هل تجدهم يخرجون من النار ويدخلون الجنة؟  سبحان ربك رب العزّة عما يصفون:
أ.  "ولقد أنزلنا آيات بيّنات وما يكفر بها إلا الفاسقون" البقرة/99. ألا تراه كيف حصر الكفر بها بالفاسقين؟ فهم وحدهم الذين يكفرون بالآيات.
ب. :نسوا الله فنسيهم إن المنافقين هم الفاسقون" التوبة/67.
    هذا تعريف المنافقين، فإنهم (هم الفاسقون)، ومعلوم أن النفاق إخفاء الكفر وإظهار الإيمان – فحقيقة المنافق أنه كافر وبالتالي فحقيقة الفاسق أنه كافر.
ج. "والله لا يهدي القوم الفاسقين" التوبة/80، المائدة/ 108، الصف/ 5.
    "إن الله لا يهدي القوم الفاسقين" المنافقون/6.
    معلوم أن الأفعال المضارعة تشير إلى استمرار عدم الهداية، فلن يخرجون من الجحيم مطلقاً ويدخلون إلى جهنم فيما بعد ويخلدون فيها.
د. "منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون" آل عمران/10.
    هذا تقسيم، وهم يدل على التغاير، فالفاسق ليس مؤمناً. وإذا فقوله (أن معهم ثوابًا دائمًا لإيمانهم) هو زعم اعتباطي يخالف القرآن والسنة من أولها إلى آخرها.
ه‍. "كذلك حقّت كلمة ربك على الذين فسقوا إنهم لا يؤمنون" يونس/33.
    إذا فالذين فسقوا (بالماضي) لا يؤمنون (بالمضارع)، فعدم الإيمان مستمر.
    نعم كان للاعتباط اللغوي والنحوي والفكري صولات وصولات حول هذا الموضوع الوهمي الذي ابتدعوه وهو (مصير فساق الأمة من المؤمنين)!
    تصوّر... فسّاق من المؤمنين؟!
    ما هي غاية الاعتباط من ذلك؟ أليست هذه الغاية واضحة للجميع، وهي خلط الأوراق وإضاعة التحديدات القرآنية الصارمة؟ وإذا كان الشيخ وأمثاله قد وقعوا في حبائل الاعتباط، فما ظنك بالأساتذة الأكاديميين، بل ما ظنك بالناس عامّة؟
 
المورد الحادي عشر
يوم الدين في سورة الواقعة
    ورد ذكر يوم الدين في سورة الواقعة خلال سياق متصل عن المجموعة الثالثة مجموعة أصحاب الشمال.
    ذلك أن السورة ابتدأت بتقسيم الناس الى ثلاثة أقسام –أصحاب الميمنة وأصحاب المشئمة والسابقون.
    ثم بينت السورة أحوال الفئات الثلاثة عند حدوث الواقعة، فلمّا بيّنت أحوال أصحاب الشمال، ختمت ذلك بالقول "هذا نزلهم يوم الدين".
    اذا، فيوم الدين مرتبط زمنياً بالواقعة وعليه يتوجب علينا معرفة الفرق بين الواقعة والقيامة، فنلاحظ أحداث الواقعة:
"إذا وقعت الواقعة. ليس لوقعتها كاذبة. خافضة رافعة. إذا رجّت الأرض رجّا. وبسّت الجبال بسّا. فكانت هباءً منبثّا. وكنتم أزواجًا ثلاثة...".
    إن هذا المقطع من السورة يتضمن التفاتات زمنية هامة يجب الأخذ بها في منهجنا الذي يلاحظ جميع الألفاظ ويراها عامله في النسق ويرى أن أزمانها قصدية.
    فأول شيء نلاحظه ذلك الارتباط بالواقع في لفظ الواقعة نفسه. فهذا ارتباط هام بسورة الذاريات "وإن الدين لواقع" بعد قوله "إن ما توعدون لصادق".
    وثانيًا هذا الارتباط بالتكذيب، إذ نفى أن تكون لتلك الوقعة كاذبة. وكاذبة هنا مصدر اسم لا اسم فاعل مؤنث كما زعم البعض، خافضة رافعة... وهي صفات للواقعة.
    وبعد، إن ذكر صفاتها رجع إلى استعمال إذا الشرطية، فقال إذا رجت الأرض رجا.. وبست الجبال بسا فكانت هباءً منبثا في ثلاثة مقاطع أيضاً.
    وفي النحو تحتاج إذا الشرطية إلى جواب، فلكي يتخلّصوا من تقدير الجواب، قدّروا فعلاً محذوفاً قبل إذا هو (اذكروا)، بينما جواب الشرط هو جملة وكنتم أزواجًا ثلاثة... إلى آخر السورة فهي كلها جواب للشرط.
    ويبدو أنهم استبعدوا جملة وكنتم لأنها معطوفة بالواو بينما الجواب عندهم لا بد أن يكون مستقلاً: إذا حدث كذا - كنتم كذا لأن العطف يحتاج إلى جواب جديد، إذا حدث كذا وكنتم كذا.. فماذا وأين الجواب؟
    لكننا قلنا أن النحو هو الآخر اعتباطي القوانين، إذ يمكن للمتكلم إدراج الجواب بأية صورة شاء.
    وهذه الواو هنا بالغة الأهمية لأنها هي التي تجعلنا ندرك أن التقسيم الثلاثي إنما هو قبل حادثة الرج زمنياً. لأنك إذا قلت إذا حدث كذا وكذا وكنت كذا، يختلف عن قولك إذا حدث كذا كنت كذا. فالكينونة ارتبطت بالشرط في هذه الجملة، أما في جملة وكنت كذا فهي عطف على الشرط ومعنى ذلك أن الكينونة سابقة على الشرط لأنها تفيد الماضي.
    اذا فالمخاطبون كانوا أزواجًا ثلاثة قبل الرج وقبل بس الجبال.
    اذا، الجواب موجود ضمناً في وصف أحوال الأقسام الثلاثة التي تبدأ قبل الرج.
    حوادث الرج مستقلة عن الواقعة، أي هناك التفات حصل وسكوت عن الموضوع وإحالة إلى حوادث أخرى.
    فما هي الواقعة اذا ومتى تقع في التسلسل الزمني؟
    تجيب على ذلك سورة الحاقة في مقطع (فيومئذٍ وقعت الواقعة). اذا علينا أن نلاحظ ما حصل قبل ذلك:
"فإذا نفخ في الصور نفخة واحدة. وحملت الأرض والجبال فدكتا دكة واحدة. فيومئذٍ وقعت الواقعة. وانشقت السماء فهي يومئذٍ واهية" 13-16/الحاقة.
    ندرك الآن أن الواقعة تحصل عند تغيير النظام الكوني وبالتالي تخلو الأرض من الحياة لأنها تدك.
    فالانشقاق هو الآخر مرتبط بتخلّي الأرض عمّا فيها وإلقائها ما تحمله لأنها إذ تعرضت للدك المرافق للانشقاق فقد تضاءل حجمها بصورة مرعبة –يقدّرها العلم الحديث قياسًا إلى ما يحصل في نظم كونية أخرى أنها ستكون بحجم (البرتقالة) وهو ما توضحه سورة الانشقاق:
"إذا السماء انشقت. وأذنت لربها وحقت. وإذا الأرض مدّت. وألقت ما فيها وتخلّت.وأذنت لربّها وحقت. يا أيها الإنسان إنك كادح..." الانشقاق/1-6.
    واذا فانشقاق السماء ودك الأرض وإلقاءها ما فيها هي (الواقعة) المرتبطة بآخر أدوار النظام الكوني وهي مرتبطة على ذلك بيوم القيامة.
    فإذا رجعنا إلى سورة الواقعة وجدنا الشرط يبدأ بحوادث القيامة في وصف عام بيد أنه وصف يأخذ ألفاظ الطور المهدوي من الوقوع والتكذيب والرفع والخفض... لأنه، أحالها إلى ما يسبقها من وقائع بشرط جديد غير معطوف عليه هو: (إذا رجت الأرض رجا...) وهذه هي أول حادثة من حوادث الطور المهدوي إذا ترتبط بالهدّة أو الزلزلة التي يسببها النجم الموعود خلال تتابع الآيات.
    وانتقل منها إلى حادثة بعيدة في طور الاستخلاف هي (إذا بست الجبال بسا فكانت هباء مبنثا).
    فهذه الحادثة إنما تتم في أواخر هذا الطور وذلك عند تمام التحكم بالذاريات وبحركة الفلك والاستغناء عن الجبال التي تشكل طرفاً في دورة المياه، من حيث أن مساحتها الكبيرة ستكون جنات أرضية.
    ولابد ان تتذكر هنا ما مرَّ علينا من خصائص للجبال وعلاقة ذلك بآية الداعي في الفصول الأولى.
    اذا فسورة الواقعة بعد لفظ (وكنتم) تعرجّ على ذكر أحوال الأقسام الثلاثة خلال طور الاستخلاف.
    فتلاحظ هنا ان جميع الألفاظ تؤيد ذلك، فثمة اولاد للمؤمنين، وثمة جناّت النعيم، لا جنات عدن، وثمة اختلاف واضح بين القادة (السابقين) والاتباع، وثمة فاكهة كثيرة، وثمة انشاء جديد لأجيال من العُرب الأبكار لأصحاب اليمين.
    والتسميات تأتي لتوكد هذا الترابط فسمى الكفرة أصحاب المشئمة وانما الشؤم يأتي من العمل المرتبط بالحياة وما فيها من تكليف فهم سائرون في طريق معارضة الموجودات ولذلك يزداد الشؤم عليم باطرادّ خلافاً للمؤمنين.
    كما تلاحظ ان أصحاب الشمال هم في صفات واحوال دنيوية من سموم وحميم وظل من يحموم لا بارد ولا كريم، وبصفة عامة تخلو السورة من أيِّ عرْض لما في جهنم من عذاب كالحريق والغواشي وقطع النار..الخ. وانما هي حياة دنيوية مليئة بالشقاء والألم وشدة الحر واحتقار من قبل المالكين للأرض وهم أصحاب اليمين.
    وفي هذه المراحل يتم بعث الموتى المكذبين بهذا الطور ليلاحظوا أكذوبتهم ويقروا بجريمتهم حينما زعموا ان ديّن الله شيء خيالي لا يمكن تحقيقه وحينما سخروا من هذا الوعد واستهزءوا بمن يؤمن به وزعموا ان أحياء الموتى من الأساطير.
    فلا يزالون في شك من ذلك حتى يتصاعد عليهم العذاب في تناسبٍ مَع كُفرِهم.
    "وأصحاب الشمال. ما أصحاب الشمال. في سَمُوم وحَميم وظلٍ من يحُموم. لا باردٍ ولا كريم. إنهَّم كانوا قبل ذلك مترفين. وكانوا يُصرون على الحِنْثِ العظيم. وكانوا يقولون. أأذا متنا وكنّا تراباً وعِظاماً أأنا لمبعوثون أو آباؤنا الأولون. قل ان الأولين والآخرين لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم. ثم انكم أيهّا الضالّون المكذبون. لآكلون من شجرٍ من زقوم. فمالئون منها البطون. فشاربون عليه من الحميم. فشاربون شُرب الهيم. هذا نُزلهم يوم الدِّين.."41-56.
    لا تحسب ان الترف المذكور لهؤلاء المكذبين الضالّين هُوَ كثرة الأموال فالترف مختلف...أن المترف قد يكون من اكثر الخلق فقراً مادياً وقد يكون هناك أغنياء جداً ولكنهم ليسوا مترفين ان الترف هُوَ اللامبالاة وعدم الاهتمام بمصير الإنسان على الأرض .. أنه صفة اولئك القساة القلوب الذين لا تحرك مشاعرهم المآسي التي يلاقيها الآخرون ولو كانوا من أقرب المقربين، أنهم المجرمون وهذا هُوَ اسمهم الآخر في الذاريات والمدثر والصافات والشعراء والمطففين والمعارج والحجر وهي من مجموعة السور التي ذكرت يوم الدِّين.
    وأنما ذكرهم هنا بهذا الاسم لإظهار التقابل بعد إيضاح الحياة الراقية لمجموعة السابقين وأصحاب اليمين فلم يكن هؤلاء راغبين بمثل هذه الحياة لأنهم من الدّ أعداء الحياة فهناك اذا اقتران لا بد منه بين الجريمة والترف ونعثر عليه في سورة هود بالرغم من كثرة موارده التي تبلغ ستين مورداً:
    "واتبعّ الذين ظلموا ما أتُرفوا فيه وكانوا مجرمين" 116/هود وبامكانك ملاحظة العلاقات اللفظية الأخرى لهذا المقطع مثل:
أ.    التكذيب في قوله: (ثم انكم أيّها الضالون المكذبون) إذ هم مكذبونّ بيوم الدِّين فهو نزلهم فيما بعد على الوصف المذكور:
ب:   الميقات المعلوم: لاحظ ارتباطه بسورتي الحجر وصَاد حيث لاحظناه نحن لفظ "يوم الوقت المعلوم".
ج‍.   التصديق بيوم الدِّين في الآية اللاحقة لهذا الفصل "نحن خلقناكم فلو لا تصدقوّن"/ 42.
د.    ذكرت السورة عناصر مرتبطة بالحياة واستمرارها هي: الذرّية، والزرع، والماء، والنار وابتدأت ذكر كل منها بالاستفهام: أ رأيتم؟
      وتساءلت عن فاعل هذهِ الأشياء مذكرة ان الإقرار بكونها مخلوقة لله يستلزم الإقرار بكونه قادر على تكوينها بنظام آخر يكون نعيما للمصّدقين وجحيماً على المكذبين.
ه‍.   ذكرت السورة أيضاً النجوم ومواقعها لتذكّر بالنجم الموعَود وجاء جواب نفي القسم (أنه لقرآن كريم) في كتاب مكنون لا يمسّهُ الاّ المطهرون. تنزيل من ربّ العالمين).
      وهذهِ كلها ألفاظ ذات علاقة بطور الاستخلاف حيث يستخدم النظام القرآني فيه لكشف قوانين النظام الطبيعي والسيطرة عليها وبالتالي فان مس هذا الكتاب المقفل والذي ينطوي على تلك الأسرار مقصور على المطهرّين، ولا يمكن للمذكبين من استعماله، إذ المسّ هُوَ بحركة مختلفة عن اللمّسَ فالمس يقصد به التداخل الفعلي مع الممسوس واستشعاره بصورة كاملة بينما يقتصر اللمس على المحاولة فقط.
      وهذا الفرق يوضح سبب الاختلاف بين قوله تعالى" أو لآمستم النساء" وقوله تعالى على لسان مريم عليه السلام "ولم يمسسني بشر" – لأنه أراد بالاّول عموم المحاولة وإن لم يتم الاستشعار بالطرف الآخر، إذ يتوجب عليه الغسل وإن لم يقذف، بينما أرادت مريم عليه السلام من العبارة نفي العمل التام المؤدي إلى الإنجاب.
      فإذا كان الواجب هُوَ الغسل وان لم تتم المحاولة والاستشعار كان الغسل على من اتم أولى. وبصفة عامة يمكن استخراج الأحكام مباشرة من النص القرآني بطرائق هذا المنهج إذا تم الالتزام بقواعده الصارمة المذكورة في كتاب (النظام القرآني).
 
المورد الثاني عشر
يوم الديِّن في سورة الصافاّت
    جاء ذكر يوم الدِّين في هذهِ السورة في السياق الآتي:
    "بل عجبت ويَسخرون. وإذا ذُكروّا لا يذكرون. وإذا رأوا آية يستسخرون. وقالوا ان هذا الاّ سحرٌ مبين. أإذا متنا وكنا تراباً وعظاماً أإنّا المبعوثون. أو آباؤنا الاوّلون. قل نعم وانتم دآخرون. فإنما هي زجرةُ واحدة فإذا هم ينظرون وقالوا يا ويلينا هذا يوم الديِّن. هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبّون. احشروا الذين ظلموا وازواجهم وما كانوا يعبدون. من دون اللهِ فاهدوهم إلى صراط الجحيم. وقفوهم انهم مسؤولون مالكم لا تناصرون. بل هم اليوم مستسلمون" 12-26.
    لا يحتاج هذا المورد إلى مزيد من الإيضاح بعد كل الذي ذكرناه فالألفاظ هنا كلها تدل وتنتظم مع خصائص الاستخلاف مثل إحياء الموتى بعد ان كانوا تراباً وعظاماً، واعترافهم بأن هذا يوم الدِّين الذي يتحقق فيه الدِّين فجاء الجواب بمزيد من التبكيت لهم وذلك لأن قولهم (يوم الدِّين) عام ففي هذا اليوم سعادة عظيمة للمصدقين به والعاملين له وحسرة على المكذبين به فقيل لهم: هذا يوم الفصل.
    ان تغيير الاسم هُوَ لتحديد الموقف وأخبارهم بخطأ ما يأملونه من الانتفاع منه وذلك مثل قول الطالب الهازئ بالدراسة يا ويلي هذا يوم الامتحان! فهو يقولها مثل الخائف من الاختبار فعلاً ويقولها مثل المجتهد فيقول الأستاذ مصحّحاً العبارة: بل هذا يوم فشل الكسالى أو هذا يوم الفصل بين المجتهدين والهازئين!
    فلاحظ كيف يأتي هنا لفظ (فأهدوهم).. لان هذا هُوَ طور العمل الذي تظهر فيه النوايا فيسلكون بذلك طريق الجحيم وسّماه الصراط ليقابله بصراط الذين انعم الله عليهم – فصراط هؤلاء يجرهم إلى جنات النعيم وصراط اولئك إلى الجحيم إذ لا قدرة لهم على فك رموز الموجودات التي سيكونون عبيداً لها ويلاقون منها العذاب الذي يتصاعد في صورة مماثلة لتصاعد نعيم اولئك المهتدين إلى صراط الله.
    وبصفة عامة فإن سورة الصافات من السور التي اختصّت بالحديث عن طور الاستخلاف وهي من السور الكثيرة الآيات القصيرة المقاطع وتنتهي مقاطعها الأولى بحروف محددّة وبصفة الفاعل مثل "الواحد – المشارق – الكواكب – مارد – جانب – ثاقب" ثم تتحول النهايات إلى حرفي الواو والنون والياء والنون، وهي تتضّمن شبكة معقدة من ألفاظ الطور المهدوي متداخلة مع عموم النظام القرآني قد يأتي بعضها في مواضيع أخرى تخصّ جنات أو عذاب هذا الطور إذا شاء الله تعالى.
المورد الثالث عشر
يوم الدِّين في سورة الفاتحة
"بسم الله الرحمن الرحيم"
    "الحمد لله ربّ العالمين. الرحمن الرحيم. مالك يوم الدِّين. أياك نعبد واياك نستعين اهدنا الصراط المستقيم. صراط الذين انعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين".
    ثمان آيات مع آية البسملة وسبع عند الذين لم يجعلوها آية. تعد سورة الفاتحة أو الحمد أو السبع الثاني من اعظم السُورَ في القرآن أو أعظمها على الاطلاق وذكرت بعظ الأحاديث انها تعدل القرآن.
    يظهر لنا المنهج اللفظي من خلال الاقتران صحة ما قيل في هذهِ السورة وذلك لأن الألفاظ فيها انتخبت لتكون سورة واضحة المعالم من جهة بعيدة الغور في اقترانها اللفظي من جهة أخرى، فلألفاظ هنا تشكلت من مجموعات العقد الأساسية للنظام القرآني بحيث أنها صارت تشير إلى هذا النظام من كافة الجهات، وادّى هذا الترتيب إلى ان تنطوي على جوهر العقيدة الإلهية بصورة مركزة.
    ومعلوم أننا إذا أردنا تفسير السورة بهذا المنهج بصورة تامة فإنه سيتألف من تتبع ألفاظها عدة مجلدات مع الاختصار لكني سأذكر عدد موارد ألفاظها في النسيج القرآني لتدرك مقدار ما تنطوي من اشارات عن هذا النظام.
    وقد يّدل على ذلك انها السورة الوحيدة التي لو أحصيت ألفاظها لوجدتها ثمانية وعشرين لفظاً وجزءً من اللفظ وهُوَ عدد الأصوات الفعلية في نظرية اللغة الموحدة. وهُوَ أيضا يساوي المعدل العام لأيام دوران القمر حول الأرض. فيما يلي الألفاظ وعدد مواردها بكافة الاشتقاقات:
1.   الاسم: ورد (71) مرة.
2.   الله: ورد (980) مرة.
3.   الرحمن: ورد (57) مرة. والمشتقات الأخرى (148) مرة.
4.   الرحيم: ورده (95) مرة. وبالنصب (20) مرة.
5.   الحَمد: ورد (38) مرة. والمشتقات الأخرى (27) مرة منها ما ورد (4) مرات (محمّد) صلى الله عليه وآله وسلم.
6.   لله: ورد (980) مرة كما مرّ في اللفظ الثاني.
7.   ربّ: ورد (84) مرة بالرفع. و (69) مرة بالنصب أو الخفض، وفي بقية المشتقات (806) مرة.
8.   العالمين: ورد (73) مرة.
9.   الرحّمن: ذكرناه.
10. الرحيم: ذكرناه.
11. مالك: ورد (205) مرّة بمختلف الصُورَ.
12. يوم: ورد (349) مرّة وبالصور الأخرى (125) مرّة.
13. الدِّين: ورد (62) مرّة وبالصور الأخرى (31) مرّة.
14. اياك: ورد بهذه الصورة مرتين فقط هنا.
      وورد في الصورة الأخرى (22) مرّة.
15. نَعبدُ: ورد بهذه الصورة (7) مرات.
      وجاء بصيغة المتكلمّ وهُوَ النبي صلى الله عليه وآله وسلم (12) مرّة وعلى لسان المتكلمّ في يس مرة. فالمجموع (13) مرّة وورد ببقية الصُور: (264) مرة – منها: (عبادنا) ورد (12) مرّة بتوافق عددي مع النظام الاثنى عشري.
16. وايّاك: ذكرناه.
17. نستعين: ورد (10) مرات بكافة الصُورَ. وبهذهِ الصورة لم يرد الاّ في الفاتحة.
18. إهدنا: ورد كفعل ماضٍ (11) مرة وورد كأسم (79) مرة. وبهذه الصورة مرتين. وفعل مضارع (51) مرة، وبالصور الأخرى (179) مرة.
19. الصراط: ورد (45) مرّة.
20. المستقيم" ورد (31) مرة بالرفع و (6) مرات بالنصب، وبالصور الأخرى (10) مرات.
21. صِراط: ذكرناه.
22. الذين: ليس عندي إحصاء لهذا اللفظ وهو كثير الموارد جداً.
23. انعمَت: ورد بمختلف الصور (86) مرّة.
24. لا توجد إحصائية له وهو كثيرا جداً.
25. غير: ورد بهذه الصورة (127) مرة.
      ومع الضمير (غيره) (13) مرة. وبقية الصور (7) مرات.
26. المغضوب: ورد كاسم (غضب) – (12) مرة.
      وعلى بقية الصور (12) مرة فالمجموع (24) مرة.
27. عليهم: ذكرناه.
28. ولا الضالين: ورد بكافة الصور (217) مرّة.
      اذا فنحن امام سورة متشابكة لفظياً مع عُقد أساسية في النظام اللغوي للقرآني تشكل منها أساس العقيدة الدينية لأرتباطها بأسمه تعالى وصفاته وملكه وصراطه وهداه ونعمته وغضبه وضلالة من أضله الله – فهي تنطوي على حكمة الدِّين بكاملها بصورة مختصرة.
      ولذلك لا يمكن شرح هذهِ السورة فأوضح فقط ما يتعلق بيوم الدِّين من خلال الردّ على بعض مصائب الاعتباط:
1.   اختلفوا في قراءة لفظ (مالك) فقرأه بعضهم مَلكِ وقالوا هُوَ ابلغ من مالك في المدَح لان كل ملك مالك والعكس ليس بصحيح وقال آخرون مالك ابلغ لانه قد يسمى الناس الملك ملكاً مع زواله عن الملك أو بعد موتهِ.
      وقال آخرون: مالك ابلغ في المدح للخالق من ملك. وملك ابلغ في المدح للمخلوق من مالك.
      أقول: ما بال الاعتباط يتخبط ألم يرً ان لفظ ملك ورد في حق الخالق في موارد آخر "الملك القدوس" – كما في سورة الجمعة؟
      لقد أبطلنا القول بالرتبة الخاصة بالألفاظ في كتاب الحل القصدي لأنها من متبرعات الاعتباط، فالمتكلم يأتي باللفظ المناسب في المكان إذا كان بليغاً والاّ فهو لغو أو خطأ وانما جاء هنا بلفظ مالك لأن السورة عامة تتحدث عن الهداية والضلال والصراطِ ولأنه أرتبط (بيوم الدِّين) فهو اليوم الذي يمثل الغاية من الخلق وموضع الصراع بين الفريقين فالمغضوب عليهم يحاولون مع اتباعهم الضالين أبعاد هذا اليوم والقلة من العارفين يريدون تقريب موعده، فخاطبوا الخالق – إذ صاغ الألفاظ بالنيابة عنهم – خاطبوه بلفظ المالك لأظهار مالكيته لموعد هذا اليوم فهو قد شحن الوجود بناموس لا بد من تحقيق هذا اليوم وفقه وهُوَ ما انطوت عليه عبارات النبي صلى الله عليه وآله وسلم:
      "لو لم يبق من الدنيا الاّ يوم واحد لطوّل الله ذلك اليوم حتى يلي رجل من أهل بيتي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً".
      وانما قال (ملك) في غير هذا المورد لارتباطه بالملك العام الكلي للسموات والأرض فالملائم له لفظ (الملك) – إذ لا توجد تغيرات وصراع في السموات إذ لا إله لها الاّ هُوَ:
      "يسبح لله ما في السموات وما في الأرض الملك القدوس العزيز الحكيم" الجمعة/1.
2.   ومن هنا جاء قوله على لسانهم: أياك نعبد واياك نستعين بالوصول إلى هذا اليوم الموعود.
      ثم قالوا: إهدنا الصراط المستقيم الذين أنعمت عليهم. فهذا كله مرتبط بجنة النعيم وهي جنة طور الاستخلاف والتي تسبق جنة عدن بدهور وحقب تستغرق عمر الكون وقد اضاف الصراط إلى مجموعة الذين انعم الله عليهم – لأنهم موضع الابتلاء ومركز الهداية إلى الصراط فالملك هذا هُوَ ملكهم في الواقع وهُوَ ملك الشجرة التي ابتلي بها آدم عليه السلام من قبل.
      وقد فصلنا القول على العلاقة بين الشجرة وكلماتها والذين انعم الله عليهم في كتابنا (أصل الخلق بين ظهور الأنا وبين التوحيد) فلا بد لك من مراجعته إذا رغبت في إتمام البحث.
3.   وزعم الاعتباط بألفاظ حق أراد بها الباطل زعَم ان الصراط هُوَ (القرآن).
      أقول إذا كان القرآن فقد أضافه إلى الذين انعم الله عليهم وبالتالي فهوم بمعاني مختلفة جداً عن قرآن الاعتباط اللغوي الذي يؤمن بالترادف والمجاز.
      وقال آخرون: هُوَ (الإسلام).
      ولكن الإسلام دين جميع الرسل والأنبياء وهُوَ مشتق من التسليم لا من قول الشهادتين فالمسلم الحقيقي هُوَ من أسلم وجهه لله واذعن له بالطاعة حينما أمره بأتباع الذين أنعم عليهم فيعود الأمر مرة أخرى إلى الابتلاء بالأشخاص!
      لكن الاعتباط لا يؤمن بذلك فكل واحد منهم إمام لنفسه ويرفض إمامه الذين أنعم الله عليهم بل لا يفكر فيهم ولا يدري من هم حتى عند قراءته السورة في الصلاة!.
4.   وزعم الاعتباط قائلاً:
      "والمغضوب عليهم هم اليهود عند جميع المفسرين الخاص والعام" – التبيان للطوسي/1/45 ولم يرّد عليهم شيء ولا خالفهم بقول مع ان اللفظ واضح في العموم.
      فلم يقل (الذين غضب) عليهم بالماضي بل (المغضوب عليهم) وهي صفة ملازمة فما دام هناك دين فهناك أعداء له يحاربونه ويكونون من المغضوب عليهم فلماذا يقتصر الأمر على اليهود وحدهم؟.
      ألا تشم رائحة النصرانية في هذا التفسير كما يشمها أنفي؟ الاّ تشم رائحة النفاق في هذا التفسير كما أشمها؟.وقال بعضهم ان (الضالين) هم النصارى.
      فمن أين يأتون بمثل هذا التقسيم؟
      الم يلاحظوا ان في اليهود والنصارى من يؤمن بالله واليوم الآخر ويعمل صالحاً حسب النص القرآني:
      " ان الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين مَنْ آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلهم اجرهم عند ربِّهم ولا خوف عليهم ولاهم يحزنون" البقرة/62.
      يريد الاعتباط وهُوَ يكفي بيوم الدين ويقلب الأشياء يُريد اخراج نفسه من الحدَّين – حدّ المغضوب عليهم وحدّ الضالين. ان المجموعات في القرآن مقسمّة بخلاف ما يزعمه الاعتباط. فالمغضوب عليهم والضالين مجموعتان قادة واتباع وهم في كل الملل  والذين آمنوا بالله واليوم الآخر وعملوا صالحاً مجموعة أخرى وهي مجموعة في كل الملل.
      لقد فصلنا القول في المجموعات القرآنية في كتاب آخر ان أجزاء النظام القرآني قد يأتي إذا شاء الله تعالى.
      على انك لو تتبعت لفظ الغضب لوجدت القرآن لا يقصر هذا اللفظ على اليهود بل خاطب به المجموعة التي هي تحت أسم (المسلمين):
      قال تعالى:
      "ومن يقتل مؤمناً متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها وغضب الله عليه ولعنه واعدَّ له عذاباً عظيماً" النساء/ 4.
      أم يريد الاعتباط أخراج الذين قتلوا الصحابة في وقعة (الحرة) وفي (صفين) وفي (الجمل) وفي (كربلاء) من مجموعة المغضوب عليهم؟؟ فيخرج بذلك كل من قتل مؤمناً متعمداً إلى يوم الدِّين!.
      لم يكتف الاعتباط بذلك فقد اخرج بهذا التفسير مجموعة كانت مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم وكانت تؤذيه وأكدّ النص الله غضب عليها: "..ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظانين بالله ظنّ السَوء عليهم دائرة السوء وغضب الله عليهم ولعنهم واعد لهم جهنم وساءت مصيراً" الفتح/ 6. وبصفة عامة فان منهجنا لا يلتقي مع الاعتباط اللغوي في أي شيء يذكر.
خاتمة
    إلى هنا ننهي هذا القسم من كتاب الطور المهدوي آملين اتمام القسم الآخر منه والذي يتعلق بخصائص هذا الطور في القرآن الكريم من جنات وعذاب وما يتعلق بها من ألفاظ في الإنجيل وعموم العهدين ومن المتوقع ان يتضمن العلامات الاجتماعية والسياسية ووقائع الظهور لينتهي فيوضح تسلسل مختصر ومنظم للأحداث بمشيئة الله تعالى. هذا والصلاة والسلام على خاتم النبيين محمد وآله الطاهرين وسلام على المرسلين والحمد لله ربِّ
avatar
Hamid

عدد المساهمات : 350
تاريخ التسجيل : 15/02/2014
الموقع الموقع : UK
العمل : Civil Engineer

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

رد: كتاب الطور المهدوي

مُساهمة من طرف انوار في الأربعاء فبراير 26, 2014 11:00 am

السلام عليك
 في آناء ليلك واطراف نهارك
 السلام عليك
 يا بقية الله في ارضه



شكرا لك على هذا الطرح 
 فـ الكتاب شيق جدا ومفيد ورائع 

بركتم وجزاكم كل خيير

_____________________________________
عذراَ يا صاحب الزمان كلنا يعقوب في انتظارك
وزليخا في العشق ولكن ذنوبنا اخوة يوسف حين مزقوا قميصه
لست اهلا لاناديك العجل ..~ ولكن العجل العجل
فـ اننا مشتاقون اليك وضاقت بنا الصدور

" />
avatar
انوار

عدد المساهمات : 91
تاريخ التسجيل : 17/02/2014
الموقع الموقع : يامهدي رايت مسالك العشاق كثيـره ولكن قلبي سار في درب هواكا

معاينة صفحة البيانات الشخصي للعضو

الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل

صفحة 2 من اصل 2 الصفحة السابقة  1, 2

الرجوع الى أعلى الصفحة


 
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى